Trono para las ilusiones: Una breve enseñanza sobre el Tulku

Si has estudiado y comenzado a practicar el Dharma de Buda en la variante tibetana del Vajrayana, probablemente te hayas topado con el término «Tulku». Se trata de un cargo político asociado a un importante monasterio que ostentaba tierras y poder en una región por ser la encarnación, erróneamente llamada reencarnación, de algún maestro importante considerado que había alcanzado la budeidad, la liberación del sufrimiento causado por los venenos mentales y los hábitos negativos. La entronización es una ceremonia pública mediante la cual se proclama a una persona como Tulku y se le confiere cierta responsabilidad y autoridad.

Tulku es la traducción tibetana de la palabra sánscrita Nirmanakaya. Nirmana significa ilusión, a menudo en el sentido de algo que parece real, pero que en realidad es un engaño de la mente, como un oasis en el desierto que alucina alguien que carece de agua, o una cuerda que por la noche parece una serpiente. Kaya es un cuerpo o forma de ser que ha trascendido la ignorancia, la raíz del sufrimiento. Por lo tanto, Nirmanakaya significa «El Cuerpo de la Ilusión».

Aunque la dimensión política es una construcción tibetana, el concepto de Nirmanakaya se remonta a los orígenes del Dharma de Buda, cuando el propio Buda Shakyamuni enseñó la razón de su aparición como ser humano y la manera en que todos los Budas surgen para ayudar a quienes sufren por ideas erróneas.

En el Sutra de las Preguntas de Vidyuprapta, tras narrar una fascinante historia de un Bodhisattva perseguido por un rey que luego se arrepintió de sus acciones, se afirma:

«Quien se convirtió en Buda después de eso fui yo mismo. El maestro de Dharma intachable, el bhikṣu que fue perjudicado, es quien despertará en el futuro, el Bodhisattva Maitreya».

En esta sección, se identifica a sí mismo como el rey que se equivocó, y al Bodhisattva que lo perdonó como el próximo Buda que surgirá en un futuro sistema mundial, Sri Maitreya, aquel que enseña la paciencia infinita y la bondad amorosa.

El Buda Shakyamuni también relata a muchos de sus seguidores sus propias actividades en encarnaciones pasadas, como lo hace en el Sutra Surangama con uno de sus discípulos más cercanos, Ananda, diciéndole:

«En el pasado has servido a innumerables Budas en las diez direcciones, ¡y en cada una de ellas has demostrado grandes Siddhis!»

Por lo tanto, hemos establecido que Nirmanakaya, o Tulku, no es una invención tibetana, sino parte de las actividades de todos los Budas. Ahora surge una pregunta pertinente respecto a este reconocimiento entre discípulo y maestro: «¿Cuál es el propósito de todo esto?»

Si el objetivo del Dharma de Buda es no engañarse a uno mismo de ninguna manera, fomentando la compasión relativa y suprema en todas las situaciones y hacia todos los seres sin excepción, entonces un sistema que otorga poder legal mediante el reconocimiento de importancia espiritual y jerarquía basada en nombres, títulos e identidades especiales parece ser su antítesis.

La estructura legal erigida en torno a la enseñanza del Tulku en tibetano tenía como propósito la propiedad. Al igual que una escritura de propiedad, el nombre del Tulku pertenecía a una familia o institución, como una marca registrada que se utiliza con fines de marketing y protección legal. Solo el Tulku reconocido y entronizado, con los sellos correspondientes, podía usar el nombre y ejercer las funciones del título. Así surgieron interminables conflictos y guerras entre familias, así como innumerables acuerdos y conspiraciones para entregar estos documentos legales a hijos adinerados y mantenerlos bajo llave como propiedad familiar. Nobleza y aristocracia disfrazadas de enseñanzas genuinas.

En la concepción de Tulku como un noble aristócrata, el propósito fundamental es preservar la identidad y las estructuras de poder asociadas al nombre, así como a la persona que lo ostenta, o que queda legalmente vinculada a él. En las enseñanzas mismas, el objetivo es demostrar la naturaleza ilusoria de la identidad. Estos propósitos son opuestos desde su raíz.

En el primer sistema, un niño pequeño es separado de su familia y amigos, maltratado y a menudo torturado para convertirlo en una especie de instrumento para recaudar fondos. Privados de toda dignidad y de las necesidades propias del desarrollo infantil, muchos de estos jóvenes Tulku institucionalizados crecen con graves traumas derivados del abuso y, con frecuencia, lo perpetúan, ya que fue una parte importante de su propia crianza.

En el segundo sistema, la enseñanza genuina, el reconocimiento de Nirmanakaya, es una ayuda para el trabajo con los demás y un reconocimiento amoroso de las cualidades que se observan entre el alumno y el maestro. Si existe alguna idea de propiedad, no se corresponde con las enseñanzas de Buda.

Afortunadamente, Munindra, Buda Shakyamuni, nos ha explicado con exactitud por qué se reconoce el Tulku, o Nirmanakaya, y cuál es su propósito en nuestro camino. Del Sutra del Loto: «Por el bien de todos los seres errantes, los Budas muestran diferentes kayas, pero estas son solo manifestaciones temporales, con el propósito de enseñar el Dharma».

El objetivo principal de tal reconocimiento es el servicio. El cuerpo de un Buda que aparece para ayudar a los discípulos y liberar a los seres del sufrimiento se llama ilusorio porque cambia continuamente y aparece solo para satisfacer las necesidades de los seres. Un Buda es un ser que cambia de forma por amor.

Buda Shakyamuni no surgió para ser reconocido como Buda, para tener un alto título, para ser servido, ni para dominar políticamente a otros, erigiéndose como gobernante soberano de un estado. Después de todo, nació con eso. El Buda nació como un gran príncipe con todas sus necesidades cubiertas y la promesa de un poder absoluto y eventual al ascender.

Eso es precisamente a lo que renunció Buda Shakyamuni.

Fue al contemplar el ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte, y todas las intrigas políticas, privilegios de clase y opresión que se entrelazan en estos ciclos, que el Gran Maestro abandonó su posición para buscar el verdadero camino de las cosas y ayudar a los demás.

Cuando un maestro reconoce las acciones pasadas de un estudiante a través de una o más encarnaciones en un linaje de Tulku, lo hace orientando al estudiante hacia el servicio y el mantenimiento del estandarte que le fue transmitido por la mente y las acciones de otro poseedor de votos en el pasado.

Tal reconocimiento no significa que el estudiante sea la misma persona que este maestro del pasado, en una continua e ininterrumpida individualidad. El maestro le está entregando al estudiante una herencia. Solo que, en este caso, no se trata de riquezas, tierras ni títulos políticos; la herencia es servir a los demás a costa de la propia vida, sin importar las dificultades y adversidades que puedan surgir en esas actividades.

Como afirma el Gran Maestro Kunzang Palden en su comentario sobre el Bodhicharyavatara, respecto a la continuidad de un alma o ser de vida en vida:

“Cuando reflexionamos sobre nuestras vidas presentes y futuras a la luz de estos argumentos, el ser que muere y trasciende esta vida no es el mismo que nace en la siguiente. Del mismo modo, lo que nace en la próxima vida, sea cual sea, no es lo mismo que lo que murió en la existencia anterior”.

Por lo tanto, es evidente que surgemos de acciones pasadas, sin una personalidad continua que existiera previamente. En consecuencia, todo precedente legal basado en esta idea de transferencia de propiedad fundamentada en la personalidad pasada no es aceptable ni está respaldado por la Visión del Dharma de Buda.

Las organizaciones e instituciones monásticas que se han vinculado al poder estatal y utilizan el sistema Tulku como justificación de dicho poder no operan dentro del camino de las enseñanzas de Buda, sino que han tomado un camino mundano en nombre de la fama, el dinero, el poder y la opresión. En este sentido, no se diferencian de ninguna organización religiosa en la historia de la humanidad que haya utilizado el sufrimiento ajeno para ofrecer banalidades a cambio de sumisión. Si uno es seguidor de Buda, esto debe ser rechazado de todo corazón.

¿Cómo puede una ilusión que surge únicamente como servidora de todos ser entronizada de forma permanente y pública? ¿Cómo pueden existir luchas y guerras sobre quién es el verdadero «tulku» cuando el significado en sí mismo es ilusorio? ¡Qué absurdo es destruir la vida espiritual discutiendo sobre quién es la verdadera ilusión!

En nuestra Kula no rechazamos el Nirmanakaya; tal cosa sería rechazar un aspecto crucial del camino del estudiante, el maestro y la comunidad en nuestra religión. Nuestros maestros nos transmitieron esta información sobre nuestro camino y nosotros también la transmitimos a nuestros estudiantes cuando corresponde. Más bien, hacemos un llamado a nuestros compañeros y a quienes se sienten alineados con nosotros a que retomen el significado original de esta enseñanza.

Al considerar el gran título que ostenta tu maestro, no pienses en la fortuna que tienes de conocer a alguien tan importante y especial en comparación con los demás. Más bien, piensa en la vida del Maestro con quien tu maestro está vinculado. Mi propio Gurú raíz, Namkhai Norbu Rinpoche, es considerado la encarnación de Adzom Drugpa y de todos los demás Maestros de la larga línea del discípulo de Padmasambhava, Ma Rinchen Chok. Si lees las biografías de estos maestros, descubrirás que todos sufrieron enormemente en su labor al servicio de los demás: pasaron hambre, vivieron en la pobreza, vagaron sin amigos ni aliados, fueron torturados e incluso ejecutados por su trabajo.

Al considerar a tu propio Gurú, encontrarás lo mismo. Ahora sabes lo que implica y cómo debes vivir en beneficio de todo ser que sufre. Esto se aplica aún más si tu maestro te reconoce como la continuación de la obra de un gran maestro. Estás retomando la labor de ese maestro, no para tu propio beneficio, ni siquiera un ápice, sino únicamente para el de los demás.

En la medida en que esto ayuda a otros, es una buena enseñanza. En la medida en que infla tu propio sentido de importancia y autoestima, es veneno. Ese tipo de pensamiento inevitablemente te destruirá a ti mismo y a tus comunidades.

Por lo tanto, prepárate y regocíjate en la labor de amar a todos los seres del mundo con total ecuanimidad. Prepárate para el camino de la diligencia, independientemente de si recibes algún tipo de reconocimiento, en esta vida o en existencias pasadas. Como dice el gran Shantideva:

“Así, con paciencia, me esforzaré diligentemente.

Es con tal diligencia que se encuentra la liberación.

Si no hay viento, nada se mueve,

ni hay mérito sin diligencia.”

Haz de la práctica de las paramitas el centro de tu práctica espiritual. Recuerda desde lo más profundo de tu ser la impermanencia y comprende que el momento de la muerte es incierto. Recuerda a tu Gurú morando en tu corazón, no olvides ninguno de tus compromisos y practica como si todos tus seres ancestros en los innumerables mundos dependieran de tu compasión. De esta manera, podrás considerarte genuinamente un seguidor del Buda y morar en el refugio de la Triple Joya.

¡Que todos los seres reconozcan la naturaleza ilusoria de los fenómenos y, al comprender la compasión por los seres errantes, alcancen ahora mismo el estado de los Budas! ¡Sarva Mangalam!