El Dharma del desvalido: una entrevista con el Venerable Ayya Yeshe.

https://www.youtube.com/watch?v=w8Mj1IKZy_Y

[Lama Fede]

Deberíamos estar grabando de nuevo, pero quiero agradecerles muchísimo por acompañarme esta noche o hoy (¡por ustedes!).

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí.

[Lama Fede]

Como ya comentamos, esta será una entrevista que publicaremos en nuestra revista SONAM de Estudios Tibetanos. Y, como también mencionamos, debe abordarse con detenimiento, ¿verdad?

Esa situación budista, especialmente este movimiento proveniente del Tíbet y de las tradiciones del Himalaya, se enfrenta ahora a un desplazamiento hacia Occidente. Por lo tanto, la primera pregunta que me gustaría hacerle es que me cuente un poco más sobre usted, sobre sus orígenes, cómo se inició en el Dharma, porque eso quizás pueda servir de base para la conversación posterior.

[Venerable Ayya Yeshe]

De acuerdo. Creo que mi camino budista comenzó cuando mi padre murió cuando yo tenía 14 años. Aquello sacudió profundamente mi visión del mundo y me hizo reflexionar sobre el sentido de la vida y sobre cómo aprovecharla al máximo si pudiera morir en cualquier momento. Entonces, me convertí en hippie y me fui de casa a los 15 años en busca del sentido de la vida, encontrando el Dharma en Nepal e India a los 17.

Supongo que me enamoré del Dharma y quise dedicarle mi vida. Conocí el budismo tibetano, luego regresé a Australia tras un año de práctica en la India, conseguí un trabajo para pagar las cuentas, que no me parecía particularmente significativo, pero también fui voluntario en un centro de llamadas en una especie de centro de trabajo social en medio del barrio rojo de Sídney, lo cual sí me pareció muy significativo, y ayudé a un lama tibetano a dirigir su centro en el centro de Sídney durante cinco años, que pertenecía al linaje Sakya, y éramos bastante cercanos.

Me ordené a los 23 años, pero descubrí que, aunque mi maestro era un hombre maravilloso, no recibí ningún apoyo, ni económico, y existía un doble rasero: a los monjes occidentales que dirigíamos el Centro de Dharma, impartíamos cursos, limpiábamos y acogíamos a la gente, se les cobraba alquiler y se esperaba que compraran su propia comida, mientras que al lama tibetano no se le pagaba alquiler, se le compraba comida, se le apreciaba y veneraba, a pesar de que trabajábamos más. Fue un despertar muy duro, y entonces decidí vivir por fe después de un año trabajando como laica e intentando ser monja, sin la libertad de la vida laica ni los beneficios de la vida monástica.

Conocí a una monja que vivía de la fe, perteneciente a la tradición del bosque, la tradición tailandesa del bosque, y todos me decían: «Estás loca, ya nadie puede vivir así». Pero esta monja viajaba por todo el mundo haciendo eso. Luego descubrí la tradición del bosque Theravada y conocí a mi mentora, Bhante Sujato, una monja feminista que, junto con Arya Tathaloka y muchos devotos, ayudó a revivir la ordenación de bhiksunis en la tradición Theravada.

Así que solía quedarme allí, pero también practicaba el budismo comprometido, enseñando meditación en centros de rehabilitación de drogas y alcohol, escuelas, prisiones, etc.

[Lama Fede]

Creo que es un camino con mucha conciencia social. Conocí a otra monja, Arya Marajina. La entrevisté hace un par de meses.

Y en todo esto, hay, diría yo, una especie de hilo conductor que lo atraviesa, ¿verdad? Tiene que ver con que intentes vivir tu vida como monja, viendo estos desafíos que creo que le suceden a todo el que es un hombre occidental, o en mi caso, del Sur global, que se relaciona con el budismo, ¿verdad? Mientras que hay como niveles, mientras que hay diferentes niveles para los maestros asiáticos, llamémoslos maestros asiáticos y maestros occidentales.

Y al mismo tiempo, también intentas encontrar un trabajo social muy claro, ¿verdad? Intentas llegar al fondo de, como dices, trabajar en un barrio rojo, ayudar a la gente en las cárceles, ayudar. Y todo esto ha sido una experiencia muy real.

Entonces, ¿puedo preguntarles quiénes los apoyaron en esto? ¿Sus profesores?

[Venerable Ayya Yeshe]

Mis maestros tibetanos no me apoyaron, salvo con sus enseñanzas, que son un regalo. Pero, ya sabes, cuando tienes un maestro que es el líder de un linaje como Sakya Trizin, o un hombre como mi primer maestro, que creció desde los ocho años en un monasterio, no creo que realmente entiendan la vida de las mujeres occidentales, y no tienen tiempo, sobre todo si son los líderes de un linaje, para guiar. Y, bueno, no es que buscara trabajo social, pero había sido una niña de la calle.

Fui víctima de explotación sexual cuando era niño de la calle. Por eso entendía lo que era vivir en la adversidad. Quería involucrarme.

Y como la comunidad budista no me apoyó, busqué sentido a mi vida fuera de ella, entre los marginados, supongo que porque me sentía marginado. O, ya sabes, simplemente comprendí lo que significaba no formar parte de la corriente principal. Así que, disculpa, ¿cuál era la otra parte de tu pregunta?

[Lama Fede]

No, no, esto es, quiero decir, esta es una parte, ¿verdad? Como Vimalakirti, trabajando con los comerciantes y las prostitutas. Y la segunda parte era esencialmente, por cierto, ¿cómo te mantenía alguien?

Pero supongo que la respuesta es que, en su mayoría, no lo hicieron, ¿verdad?

[Venerable Ayya Yeshe]

No, no lo hicieron. No, hay una tasa de abandono de los hábitos del 85% entre los monjes tibetanos occidentales. Y están condenados al fracaso desde el principio.

Y entonces, es una situación tan mala, porque incluso los culpan, como si no tuvieran el karma para ser ordenados. Pero es como patear a alguien y luego preguntarle: ¿Por qué te frotas el pie? ¿Sabes? ¿Por qué?

Es un abuso espiritual ordenar a alguien y luego abandonarlo, lo cual no se ajusta en absoluto a la tradición budista. En los 2600 años de budismo, no existe ningún linaje que haya exigido a monjes y monjas permanecer en un monasterio o que los haya ordenado para luego no brindarles formación, alojamiento, vestimenta ni refugio. El Buda dijo que hay cinco cosas que los monjes y las monjas necesitan: vestimenta, alimento, refugio y medicina; es decir, cuatro pilares fundamentales para la vida monástica.

Y por supuesto, ya saben, enseñanzas y formación espiritual. Sin ellas, la vida monástica no es posible. Me entristece profundamente que tantos monjes y monjas se hayan ordenado con fe y hayan sido abandonados de esta manera.

[Lama Fede]

¿Y podrías explicarme un poco qué es, porque lo que describes son disparidades sistemáticas, ¿verdad? Entre, digamos, supongo que te refieres a Lama Chodak, ¿verdad, de Sakya?

[Venerable Ayya Yeshe]

No, no. Estoy hablando de Khenpo Ngawang Dhamcho. Y no, ya sabes, le tengo el mayor respeto.

Esto no es un problema personal. Es un problema sistémico. No se trata de un solo centro de Dharma.

Esto ocurre en todos los centros de Dharma. También se debe a que los tibetanos son refugiados, porque consideran que los occidentales poseen una fuente inagotable de riqueza y, por lo tanto, ¿por qué deberíamos compartir recursos con estas personas que, a sus ojos, son ricas? Pero es un grave error pensar que no tenemos árboles de dinero en nuestro jardín y que si no trabajamos, no tenemos dinero.

[Lama Fede]

Bien.

[Venerable Ayya Yeshe]

Además, es patriarcal y etnocéntrico. Es la suma de todos esos problemas. Y luego, ya sabes, los occidentales, como los lamas, siempre dirán: «Bueno, en la cultura occidental no se apoya a monjes y monjas».

Eso es una tontería. Europa está llena de monasterios. El monje occidental más grande de la Iglesia Católica, bueno, era fraile.

San Francisco solía ir siempre de brazos cruzados, ¿sabes?, y hemos tenido anacoretas desde la Edad Media. Y se puede ver en los numerosos centros y monasterios Theravada que florecen en América, Canadá y Europa que la gente, si comprende el valor y lo que está sucediendo, y cuál es la tradición budista de apoyar a los monjes y monjas y por qué lo hacemos, se da cuenta de que es meritorio y que nos ayuda a encontrar maestros iluminados. Es una inversión en el legado del Dharma.

La gente los apoyará, pero se trata simplemente de enseñarles y mostrarles el valor de eso, ¿sabes?

[Lama Fede]

Y esto es algo que siempre me ha parecido extraño, ¿verdad? Pero claro, hasta que empecé a pensarlo en términos de medios de producción, digamos los medios de producción del espiritualismo, veo que durante mucho tiempo, cuando investigaba para muchos grupos, muy pocos tenían un camino claro para producir más lamas, más monjes o más maestros, dependiendo de cómo se les quiera llamar. Y especialmente grupos como los tibetanos, vietnamitas o chinos aquí en Argentina, ¿no?

Hay muchos grupos chinos. Si eres una mujer argentina, por ejemplo, no hay un mapa claro para que puedas ir a estudiar allí. Y, en resumen, creo que está muy desaconsejado porque, según lo que he entendido de las entrevistas con profesores, sienten que el apoyo es limitado y quieren asegurarse de que un grupo específico de personas lo reciba, y básicamente piensan que están diluyendo ese apoyo.

En lugar de pensar como, bueno, vamos a crecer, ¿verdad? Tendremos una estrategia de crecimiento en términos muy capitalistas. Voy a tener más asociados y ellos van a crecer.

Piensan justo lo contrario. Esto se va a diluir y no tendremos suficiente para vivir. Entonces, ¿crees que este tipo de economía de mercado es una de las razones por las que no intentan aumentar su apoyo, especialmente entre las monjas occidentales?

[Venerable Ayya Yeshe]

Es una pregunta difícil la que planteas. Para ser sincero, no creo que consideren a los occidentales practicantes serios. Yo creo que sí lo son y que quieren obediencia.

Proviene de una mentalidad feudal. Quieren gente obediente a la que puedan adiestrar desde pequeños. No quieren mujeres adultas con opiniones propias, con un doctorado que les haga preguntas.

Supongo que, desde su punto de vista, ven a los occidentales como personas que vienen por un tiempo y luego se van. No son estables. Es como un malentendido intercultural.

Los tibetanos quieren preservar su linaje. No quieren que nada cambie. Por lo tanto, no están dispuestos a adaptarse a la perspectiva totalmente diferente de los occidentales.

Hay una discrepancia en las necesidades. Y sí, supongo que no quieren que nadie venga y se lleve los recursos que se enviarían a la India, donde consideran que están los verdaderos profesionales. Les daré un ejemplo de esta mentalidad.

Fui al Monasterio de Kopan, que hace una labor magnífica. Y este era un centro comprado, pagado y financiado por monjas occidentales, ¿verdad? Y le dije al administrador de la oficina, el monje, que este lugar fue pagado por monjas occidentales.

Fue comprado y proporcionado por monjas occidentales para ustedes, monjes del Himalaya. ¿Por qué nos cobran por estudiar y hacer retiros? Por ejemplo, yo hice un retiro en Kopan y tuve que pagar por una habitación.

Y él dijo: ¿Por qué deberíamos apoyarte? Solo eres un turista. Esa es la mentalidad.

[Lama Fede]

Solo un turista.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, solo un turista. Así que sí, me temo que así son las cosas. Hay centros.

Hay algunos centros que no cobran a los monjes, como la Abadía de Shravasti, lo cual es un movimiento muy positivo. Creo que también hay un centro en Woodstock, un centro Kagyu. Y he oído que también hay un centro en algún lugar de California.

Pero en algunos de estos centros hay lamas acusados de violación. Así que se enfrentan a muchos problemas, pero simplemente no quieren cambiar. No quieren cambiar.

Y no lo sé. Creo que para un lama, tener monjes es como un símbolo de poder. Como si dijeran: "Miren a todos mis discípulos".

Tenemos un gran monasterio. Así que, en lugar de tener unos pocos estudiantes destacados, como ocurriría en Occidente si uno se tomara en serio la transmisión del Dharma, en Asia se obtiene mucho más por el mismo precio. Con la misma cantidad de dinero, se podrían tener diez.

Por cada discípulo o monje occidental, en la India podría haber diez o veinte. Así que creo que están jugando con las estadísticas. Y también influye su apariencia.

Y parece que el monasterio está prosperando. Recibirán más apoyo de donantes asiáticos. No lo sé.

Creo que esa es la mentalidad.

[Lama Fede]

En cierto modo, es una economía de mercado, ya sea que se trate de capital simbólico o capital real, ¿verdad?

[Venerable Ayya Yeshe]

Pero no es solo una capital. Es una mentalidad feudal. Como "mira mi ejército".

Pero no se trata solo de malicia o avaricia. Creo que también consideran que el Dharma es algo bueno, y que cada vez más personas lo estudian es positivo.

Así que queremos preservar nuestro linaje. Creo que esa es su mentalidad.

[Lama Fede]

Regresé de Bodh Gaya la semana pasada. Y esto me trae algo a colación. Estabas hablando de los grandes templos de allí.

Y como bien sabes, hay una gran diferencia. Puedes ir a los grandes templos donde hay lugares con aire acondicionado, ¿verdad? Pero Bodh Gaya en sí es un lugar muy pobre.

Es un lugar muy rural en el centro de la India. Y a todos con quienes quiero hablar, les hablo un poco de hindi. Así que estuve conversando con los lugareños.

Y hasta nos aceptaron en el templo Vishnupath, ¿verdad? Ese templo de Vishnu, que está bastante aislado. Y todo el mundo me dice que para ellos, el budismo en sí es una especie de atracción turística, por así decirlo, ¿no?

¿Quién crees que es responsable de este tipo de diferencia?

Sí, y decían que no son budistas. Son todos hindúes. Y para ellos, el budismo en sí mismo es una mercancía, ¿verdad?

Se ha convertido en una atracción turística. Llegas al aeropuerto y ves estatuas budistas por todas partes. Pero allí todos son hindúes, ¿verdad?

Esto es algo que creo haber visto en tus escritos: la idea de que, a veces, esta mercantilización desvincula el Dharma de las luchas locales. Y es algo parecido a lo que comentabas antes, ¿verdad? Como los maestros tibetanos, cuya forma de ayudar es a través de la enseñanza.

Pero, en mi opinión, hay muy poco activismo real, ¿verdad? Como decías, ir a las cárceles y a las zonas rojas. ¿Por qué crees que se produce esta mercantilización?

[Venerable Ayya Yeshe]

Creo que todo lo que sucede en Occidente con los tibetanos debe analizarse desde la perspectiva de una comunidad de refugiados traumatizada que intenta preservar su cultura. Y creo que, desde su punto de vista, es como decir: "Si les enseñamos a pescar, no deberíamos tener que renunciar a los peces". ¿Me entiendes?

Su filosofía es que si enseñas el Dharma a la gente, los liberarás del samsara. Entonces, ¿por qué preocuparse por intentar arreglar el samsara? El samsara está mal desde el principio, así que es mejor intentar ayudar a la gente a alcanzar la iluminación.

Y volviendo a uno de los otros puntos que mencionaste sobre estos centros de Dharma en Occidente, creo que otro problema que tenemos al apoyar a los monjes occidentales es que los budistas occidentales ven el budismo como un servicio de pago. No lo consideran una comunidad viva que requiere apoyo constante para preservar el Dharma, para crear comunidad, para que la gente se involucre. Lo ven como un negocio, y cuando lo necesiten, irán y pagarán por ello o asistirán.

Pero no me importa lo que les pase cuando no estoy. No piensan en eso, ¿sabes? Simplemente piensan: "Bueno, ahora mismo estoy sufriendo un poco, así que iré al centro de Dharma y le contaré mis problemas al monje o a la monja, y aprovecharé su tiempo para hacer un retiro".

Pero cuando me siento bien, no vuelvo al templo y, ya sabes, no es mi problema. Así que eso sí es un problema. Y eso es un inconveniente para mantener la comunidad.

Y tal vez los lamas tibetanos ven esa mentalidad occidental de decir: bueno, solo vienes cuando estás molesto y no eres muy estable en tu práctica, así que prefiero tener monjes que simplemente hagan lo que les digo, porque han dedicado su vida al Dharma. Se toman el Dharma en serio, mientras que los occidentales son un poco inestables y van y vienen dependiendo de cómo esté su matrimonio y cómo esté su trabajo, ¿entiendes? Así que ellos simplemente ven a estos niños pequeños que ordenan, son obedientes y aprenderán todos los textos y estudiarán el Dharma profundamente.

Desde su punto de vista, un joven tibetano o himalayo es una mejor inversión que estos occidentales que son tan inconsistentes en su práctica del Dharma.

[Lama Fede]

Es un punto muy interesante. Sí, puede que sea así, pero déjame preguntarte algo. Y he tenido este tipo de experiencia con gente occidental.

El otro día alguien me preguntó: "¿Me puedes dar el Dulter?". Y yo le dije: "El Dulter tiene como 18 volúmenes. ¿Qué quieres?".

Y ellos dicen: "No sé, pero he oído que es bueno, ¿cuánto cuesta?". Es como comprar Pokémon en algún sitio. ¿Qué opinas tú?

¿Qué opinas del Dharma? Hemos hablado un poco sobre la perspectiva tibetana, pero si tuvieras que decírmelo, ¿qué es para ti este Dharma vivo que estás construyendo? ¿Cuál sería tu definición en ese sentido?

[Venerable Ayya Yeshe]

Esa es una pregunta profunda. ¿Te refieres a mi centro de Dharma o a mi trabajo social?

[Lama Fede]

Me refiero a tu concepción del Dharma, a cómo debería ser el Dharma. Todos tenemos esta idea de cómo debería ser el Dharma o cómo sería una Tierra Pura. Y, por supuesto, hay tantas como Budas, ¿verdad?

Así que cambia constantemente. ¿Cuál sería la tuya?

[Venerable Ayya Yeshe]

Quiero decir, creo que el Dharma para mí probablemente sea el estado de despertar de la mente luminosa y ayudar a los seres a darse cuenta de eso y actuar desde ese lugar de gracia y sabiduría.

[Lama Fede]

¿Y cómo sería una sociedad formada por tales seres?

[Venerable Ayya Yeshe]

Debo expresar mi punto de vista, ya que todo ha cambiado con el tiempo porque llevo 25 años como monja. Al principio tenía una visión un tanto dualista y, además, provenía de una familia católica, así que tenía una idea preconcebida sobre la moralidad y el bien. No creo que eso esté mal, pero resulta un poco agotador.

Como que al final te vas a quemar con la mentalidad de buen samaritano porque intentarás rehabilitar al alcohólico, pero al día siguiente está en el parque bebiendo otra vez. Y lo he visto, ya sabes, viví en un barrio marginal de la India 13 años. Tengo una casa para chicas.

Tengo un centro de formación laboral para mujeres en Nagpur que lleva funcionando 18 años. Tenemos 22 empleadas. Y he pensado que, si pudiéramos darles buenos trabajos y educar a sus hijos, tal vez podríamos impulsar el desarrollo de la comunidad y que se tomaran más en serio el Dharma.

Pero, por desgracia, la mayoría piensa: "Oh, ya tenemos una buena educación. Queremos más. Queremos una casa más grande".

Queremos un trabajo mejor. Y yo pienso: oh, esto no es lo que pretendía. Mi intención no era hacerte más samsárico.

Pero es cierto que a la gente le cuesta pensar en la liberación cuando tiene el estómago vacío. ¿Pero cómo se vería el Dhamma? Es decir, al menos, creo que es difícil porque la gente no está iluminada, ¿sabes?, y la mayoría ni siquiera está interesada en despertar.

Así que creo que, desde ese punto de vista, sí se necesita una sociedad con reglas. Sí. Y, ya sabes, idealmente, como sociedad desde mi punto de vista, el problema es que es difícil porque existe el libre albedrío, ¿verdad?

Y mucha gente no quiere lo que yo quiero. Así que es difícil arreglar el samsara. Pero las buenas condiciones de vida que he visto son como las ecoaldeas, ya sabes, donde la gente cultiva sus propios alimentos y habita pequeñas casas sostenibles como de adobe o ladrillo de barro que no necesitan, ya sabes, son neutras en carbono porque no necesitan calefacción.

Son preciosas y están hechas a mano. La gente se ayuda mutuamente. Y puede que solo trabajen cinco horas al día en su jardín, de una forma muy relajada y placentera, o, quién sabe, puede que sean herreros.

Como para mí, esa es mi tal vez mi cosa hippie de una vida más simple, más simple y más sensata con menos con una organización social más horizontal en lugar de una jerarquía de arriba a abajo. Es decir, ya sabes, un poco más matriarcal, no en el sentido de que los hombres son oprimidos, sino en el sentido de que las mujeres y los niños son el centro de la comunidad, no una cultura de cuidado en lugar de una cultura de dominación. Y he visto, tengo que decir, como cuando miro a alguien como Namkhai Norbu, no estoy tan seguro de sus estudiantes, pero creo que simplemente era muy progresista.

No le interesaba mantener las jerarquías tibetanas. Aceptaba plenamente el presente: el Tíbet había desaparecido. Y debíamos afrontar la realidad tal como es ahora.

No sé cuán sostenible es un budismo laico sin monjes. Quizás esa no sea exactamente mi visión. Pero cuando veo a maestros como James Lowe, Namkhai Norbu y Lama Eric, pienso que está en Dinamarca.

Es un maestro Nyingma Kagyu. Sí, me parecen muy atractivos por su forma de enseñar. No sé con exactitud, pero no tienen monjes.

Sabes, una persona a la que respeto mucho es Thich Nhat Hanh. Es uno de mis maestros. Podría haberme quedado en Plum Village y siempre me han apoyado mucho, aunque quizás sea un poco directo y radical para ellos.

Siento que su forma de vida es muy sana y sostenible con la Sangha Cuádruple. Veo que muchos de los jóvenes que se unen a ellos son muy idealistas y que las personas en la orden laica de interconexión que tienen son muy éticas. Así que creo que su forma de vida, ya sabes, están empezando a tener huertos.

Están creando algunas ecoaldeas laicas. Parecen tener una buena visión de la vida. Sí.

[Lama Fede]

Y esto es interesante porque, esencialmente, ya lo hemos comentado antes, soy marxista, ¿verdad?, porque he sido budista. Así que, para nosotros, el pasado y el género son constructos sociales que tienen que ver con la infraestructura misma. Entonces, para alcanzar, lo que entiendo es algo así como, llamémoslo Nirvana o las tierras de Buda como una especie de aldea global, ¿no?

Un lugar donde la ecología, el medio ambiente y una forma diferente de organizar la sociedad, no patriarcal, sean fundamentales. Pero en tu propio trabajo, al abordar todas estas desigualdades sistémicas que hoy limitan al budismo, ¿crees que esto es algo alcanzable en el sentido de construirlo y tener un modelo diferente? ¿O requiere necesariamente algún tipo de competencia o conflicto con este modelo más patriarcal, jerárquico y vertical que existe?

[Venerable Ayya Yeshe]

Solo soy una monja. Es algo muy grande, y es muy difícil cambiarlo. Llevo mucho tiempo intentándolo.

Y siento que quienes pueden cambiar esto son los hombres, los que están en el poder. Siento que las monjas tenemos muy poco poder. Solo soy una tía.

Lo que puedo lograr es bastante pequeño, lamentablemente. E incluso las propias monjas occidentales, algunas de ellas, como tenemos este grupo de chat en línea de monjas occidentales para diferentes eventos como la formación y el apoyo en Vinaya. E incluso dentro de ese grupo, siendo honesta, solo digo que hay una tasa de despojo del 85% y algunos lamas están abusando de estudiantes y cosas por el estilo.

Por supuesto, hay muchos lamas buenos. Y no estoy diciendo que todos los lamas sean malos. Pero el simple hecho de decir eso se consideró indignante y provocó una gran división en ese grupo de chat, porque el simple hecho de decir que tenemos este problema, que tenemos un problema de personas sin hogar, que no nos tratan bien los centros de dharma occidentales y que los lamas nos ignoran, el simple hecho de decir eso se consideró indignante y generó mucha controversia, debate y, supongo, dolor.

Porque creo que tal vez para permanecer ordenado y mantener la fe en tu lama, probablemente tengas que pasar por alto eso porque darse cuenta de que eres parte de un sistema que no se preocupa por ti es bastante desgarrador, que es una de las razones por las que comencé la tradición Mahayana del bosque y por la que vivo fuera de ese sistema, porque simplemente te consideran un sirviente. Incluso el término anila es tan descriptivo de lo que son las monjas occidentales, cómo son consideradas tías. Como en El cuento de la criada, está Jezabel, está Marta, está la criada.

Así que somos de Martha. Somos la tía siempre servicial y sonriente, la tía que hornea un pastel para ti, la tía que limpia el templo del dharma, por favor, ahora, Guruji, por favor, siéntese en el trono.

[Lama Fede]

Y digerir, sí.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, bueno, perdón, creo que me he desviado del tema otra vez. ¿De qué estábamos hablando?

[Lama Fede]

No, no, no, pero sigue siendo la pista. Creo que ese es el reto. Por ejemplo, tú y yo vimos estas controversias en línea, por eso empezamos a hablar.

Es terrible. También hemos tenido a mucha gente tratando de crear, por ejemplo, cursos de casting para adultos, porque dijimos, por ejemplo, lo cual es cierto, que hay un abuso sistemático de personas dentro de ciertas instituciones, y eso va en contra de las enseñanzas budistas, ¿verdad?

[Venerable Ayya Yeshe]

Seamos honestos, hablando de mujeres, en su mayoría son mujeres las que sufren abusos.

[Lama Fede]

En su mayoría mujeres.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, pero también algunos hombres, algunos chicos jóvenes.

[Lama Fede]

Sí, pero a nivel sistémico, como en todo, no hay igualdad. Porque al menos en ese sentido, debería haber igualdad, pero no la hay. Por ejemplo, usted ha señalado que la mayor parte del trabajo en el mundo lo realizan mujeres, y sin embargo, un porcentaje muy pequeño de ellas posee tierras o medios de producción, la mayoría.

10%. 10%, correcto. Y si miras cualquier directorio de Fortune 500, son en su mayoría hombres, en su mayoría hombres blancos mayores, ¿verdad?

Entonces creo que hay valor en hacer las cosas, como dices, como en la tradición forestal Mahayana, como tener un enfoque diferente, ¿verdad? Porque uno de los principales problemas que hemos encontrado es que no hay alternativa. Como dijiste, eres alguien que se refugia en un Lama y que depende de ese Lama para recibir donaciones.

Si no hay alternativa, mucha gente lo aceptará como premio. Es horrible decirlo, pero como premio para quedarse allí. Por lo tanto, ¿no tiene sentido interpretarlo?

Dices que eres solo un hombre, pero hay mucho valor en considerar diferentes alternativas, ¿verdad? Diferentes formas de practicar el budismo que no requieran este tipo de sacrificios.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, quiero decir, sería bueno que no tuvieras que aceptar ser deshumanizado regularmente para recibir enseñanzas y la ordenación. Sí, sería muy bueno. Y debo decir que, de hecho, tengo un lama desde hace algunos años.

Es un ermitaño y no quiere ser conocido públicamente. Pero es un lama occidental muy amable que me ha brindado mucho apoyo. Así que me siento increíblemente afortunada de haberlo encontrado y de haber estudiado con él algunos textos auténticos.

Esto es maravilloso.

[Lama Fede]

Nos alegramos mucho por esto. Y dime algo. Tú también eres un gran defensor de la educación.

He visto publicaciones tuyas donde hablas sobre la educación y cómo a veces ayuda a las mujeres a tener una perspectiva diferente, especialmente en casos de violencia doméstica, ¿verdad? Sí. Entonces, ¿cuál crees que debería ser el papel de la educación dentro de un contexto budista?

[Venerable Ayya Yeshe]

Quiero decir, creo que hay muchas monjas que realmente desean recibir educación. Y me parece genial que ahora exista la formación Geshe-Ma. Pero siento que si vamos a enseñar budismo en Occidente, tiene que ser de una manera un poco diferente...

No creo que a los occidentales les parezca muy interesante todo este debate y memorización de cosas... Y, ¿sabes?, ¿el blanco es un color? Y creo que la forma en que estudiamos el Dharma en Occidente debería ser un poco más parecida a un curso universitario.

Sí, es muy importante. Muchas mujeres budistas en países en desarrollo no tienen acceso a una buena educación. Y la educación, por ejemplo, cada año que una chica pasa en la escuela secundaria puede aumentar su salario en un 20%.

Pero, ya sabes, quiero decir, mira Tailandia. Los chicos pobres van al monasterio. Las chicas pobres se convierten en trabajadoras sexuales.

Esto dice mucho sobre cómo el género afecta el futuro de un niño pobre. En cambio, si en esos países las monjas tuvieran dignidad, los conventos podrían ser un buen refugio para niñas pobres que buscan educación o mujeres que no desean casarse, ¿sabes? La educación es muy importante.

[Lama Fede]

Además, es terrible que en Tailandia la riqueza esté tan desigualmente distribuida y que prácticamente no exista movilidad social. La última vez que estuve allí, me decían que, básicamente, la única forma de progresar en la vida de una mujer es casarse con alguien de una clase social superior o dedicarse al trabajo sexual. Que esas sean las únicas alternativas es desolador.

Si bien su sistema educativo no es necesariamente tan malo, las oportunidades para que las mujeres hagan algo con él son, sin duda, pésimas.

[Venerable Ayya Yeshe]

Es mucho peor en Bodh Gaya. Oh, sí. Quiero decir, es impactante en Bodh Gaya.

Es impactante que... Y también hay muchas organizaciones benéficas falsas en Bodh Gaya, lo cual es realmente triste. Hay algunas genuinas, como la escuela Ginu Nami Thapa, que es bastante buena.

Y creo que la escuela FPMT tuvo una escuela durante un tiempo o una escuela afiliada a ellos. También hay algunas buenas organizaciones benéficas allí, pero la pobreza es realmente devastadora en Bihar. Pero desafortunadamente, también es una mentalidad, ya sabes, porque los niños se matriculan en una escuela solo para obtener un uniforme y luego vuelven a la calle a mendigar al día siguiente y no quieren ir a la escuela porque sus padres solo tienen una mentalidad cortoplacista, como, ya sabes, como una mentalidad casi emprendedora, como, ¿qué voy a obtener al involucrarme en la educación?

Y, por desgracia, no hay... También es un problema sistémico. No hay fábricas como las que hay en Maharashtra.

Maharashtra tiene mejor infraestructura. Así que, literalmente, en temporada turística ganan más dinero mendigando que trabajando en una fábrica de ladrillos. Y las chicas se casan, ya sabes, a veces.

Y he oído incluso que algunos tibetanos u otras personas compran... No digo que todos los tibetanos hagan esto, pero de vez en cuando un negocio compra a una chica por 100.000 rupias o se compra a una chica con un propósito más nefasto, no necesariamente por un tibetano. Pero...

En Bodh Gaya, hay tantas cosas oscuras ocurriendo bajo la superficie que no se trata solo de budismo. Se trata de brahmanismo. Es la mentalidad de decirle a alguien durante 5000 años: "No eres nada".

Vienes de los pies de Dios. Así que, acepta tu destino como esclavo y cállate. Si te han dicho que no vales nada, simplemente...

No te vas a sentir inspirado para aspirar a algo grande, ¿verdad? Cuando todo está en tu contra, vas a desarrollar una mentalidad bastante depresiva, del tipo: ¿qué puedo conseguir hoy y a quién puedo explotar?

[Lama Fede]

Y lo mejor que se puede hacer es básicamente morir para ver si puedes ir a otra encarnación, ¿verdad? Es horrible.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, es muy triste.

[Lama Fede]

Y esto es algo que quería preguntarte porque, por ejemplo, cuando estuve en Bodh Gaya, una de las cosas más curiosas es que el mercado se llama Mercado Ambedkar, ¿verdad? Y ahora Ambedkar es alguien que, por supuesto, no goza de buena reputación en la India, a pesar de que creó la Constitución india. Y esto tiene mucho que ver con su proyecto Navayana y mucho con su conversión al budismo y su rechazo al brahmanismo, ¿no?

¿Tienes algún tipo de...? No he podido encontrar nada, pero creo que, en cierto modo, encaja bien, ¿verdad? Con el enfoque del Dr. Ambedkar hacia una forma más, digamos, social de ver el Dharma, de comprender las condiciones materiales para que el Dharma exista. ¿Has tenido algún acercamiento al movimiento Navayana o practicas alguno de estos votos a tu propio Nabi?

[Venerable Ayya Yeshe]

¿Algún voto?

[Lama Fede]

Tiene 22 votos en los que básicamente...

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, sí, sí, renunciar al hinduismo. Es decir, Nagpur, donde tenemos nuestra organización benéfica, es como el corazón del territorio dalit. Es donde el Dr. Ambedkar...

Para quienes no lo conozcan, el Dr. Ambedkar es como el Martin Luther King Jr. del subcontinente indio. Goza de gran prestigio entre sus seguidores y entre muchas personas de castas inferiores y tribales. Sin embargo, no es bien visto por las castas superiores con privilegios, ya que amenazó directamente con desestabilizar su hegemonía, sus privilegios de nacimiento y sus arraigadas creencias religiosas, que han marginado a los dalits durante miles de años.

En Nagpur, lo que realmente tenemos es un budismo diferente, un budismo Navayana, Nuevo Yana, basado en principios de justicia social y humanitaria más que en los valores budistas tradicionales. Es decir, conserva valores budistas tradicionales, pero el énfasis principal radica en superar el sistema de castas y la opresión social, con el Dharma como algo secundario. Y muchos seguidores de Ambedkar desconocen qué es el budismo.

Saben que el Dr. Ambedkar dijo que el brahmanismo es malo. Así que es un fenómeno interesante. Pero creo que el budismo es especialmente relevante para las comunidades que sufren opresión social.

Podría tratarse del budismo ambedkarita, como por ejemplo su libro El Buda y su Dharma, o creo que también escribió La erradicación de las castas. Me parece que este tipo de libro sería muy relevante para comunidades oprimidas como las indígenas, o quizás la afroamericana. Puede que no sea tan relevante para una persona blanca privilegiada del Upper East Side.

Pero sí, quiero decir, lo maravilloso del Dr. Ambedkar es que la comunidad ambedkarita cree en la educación de las niñas. Sí, muchísimo. Aunque, ya sabes, las mujeres todavía no reciben un trato tan bueno.

Es interesante ver a estos hombres que creen merecer la igualdad y quieren superar la opresión social, pero no necesariamente quieren brindarles eso a sus esposas. Por ejemplo, una vez hablé con un hombre que me dijo: "Sí, sí, apoyamos plenamente la educación de las mujeres y queremos igualdad para todos los seres humanos". Y le respondí: "Entonces, si tu esposa decidiera hacer un doctorado en otra ciudad, la apoyarías por completo porque es un ser humano igual a ti".

Y él dijo: ¿Pero quién prepararía la cena?

[Lama Fede]

Sí, la vida de los esclavos es muy dura. Es una especie de fenómeno aquí, donde existían los "aliados". Algunas personas, especialmente algunos hombres, brindaron un apoyo extraordinario.

Decían cosas como: "Soy feminista". Como nuestro expresidente. Él decía: "Soy el primer feminista". Y luego golpeaba a su esposa.

Él tenía aventuras extramatrimoniales. Era la peor persona del mundo. Pero siempre hay este tipo de apoyo, ¿verdad?

Lo cual es interesante porque, en cierto modo, el Dr. Ambedkar, cuando lo hizo, cuando habló de esta sociedad urbana, ¿verdad? Escribió mucho sobre cómo sería. E hizo algo que es muy interesante.

Dijo que básicamente se trataba de emular la Revolución Francesa basada en la libertad, la igualdad y, sobre todo, la fraternidad, ¿verdad? Por encima de la búsqueda de ganancias o beneficios económicos. Pero esto es casi lo opuesto a lo que usted ha llamado, creo, Maraísmo, ¿no?

Eso genera esencialmente este tipo de egoísmo, esta inclinación hacia el individuo y las jerarquías sociales. Y necesito obtener lo que me corresponde, por así decirlo, como dirían nuestros amigos estadounidenses. Entonces, ¿qué prácticas consideras adecuadas para superar esto?

Porque también es una cuestión de mentalidad, ¿verdad? Ese tipo de mentalidad egoísta. Como dijiste, por ejemplo, en el caso de la gente de la India, eran muy emprendedores.

¿Cuáles crees que son las buenas prácticas para contrarrestar este veneno?

[Venerable Ayya Yeshe]

Quiero decir, creo que realmente se centra en la ubicación, ¿sabes?, porque lo que veo en Occidente es que la gente está agotada y abrumada por el capitalismo tardío. Además, se sienten muy solos y desconectados de la comunidad. Y hay un énfasis excesivo en el individuo.

Y el budismo, como ya dije, se trata como un producto de pago. Así que el antídoto es invertir en la comunidad, invertir en el Dharma como una tradición viva y no solo como un modelo de negocio, y pensar en el legado a largo plazo para las nuevas generaciones, en cómo vamos a transmitirlo y satisfacer sus necesidades. Ya sabes, no puedes venir a un centro de Dharma si no encuentras un lugar para alquilar.

[Lama Fede]

Bien.

[Venerable Ayya Yeshe]

Ya sabes, o si vives en tu coche o no puedes pagar la tarifa. Y si estás en estado de alerta o de lucha, ya sabes. Pero en realidad creo que está diseñado así.

Es intencional que la gente sea explotada desde abajo, porque una población atemorizada es una población sumisa. En cambio, creo que el problema en India radica en una superstición muy arraigada. Porque lo que se tiene en India es, básicamente, una discriminación con tintes religiosos.

No se trata solo de discriminación de clase. Literalmente, a la gente se le dice que, ante los ojos de Dios, no son dignos. Así que, sí, eso es bastante pernicioso.

Por eso creo que el Dr. Ambedkar era tan antihinduista, ya sabes, quería romper con la fe ciega. Y creo que eso ha sido muy positivo para los seguidores de Ambedkar. En comparación con los dalits, que siguen siendo hindúes, los seguidores de Ambedkar tienen una gran movilidad social ascendente y están motivados para luchar por sus derechos.

Son una fuerza a tener en cuenta. Mientras que si tienes a alguien que cree que merece su opresión.

[Lama Fede]

Se va a interiorizar. Va a ser terrible, sí.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, sí. Entonces, cualquier movimiento que creo que en Occidente se dirige hacia la comunidad, hacia la solidaridad, hacia la comprensión de que la felicidad, todos estamos interconectados. Y por lo tanto, la felicidad no es solo un asunto personal, es un asunto comunitario.

Mientras que en la India, y una vez más, supongo que en cierto modo, esa solidaridad también es simplemente darse cuenta de que esas personas a las que hemos marginado son seres humanos y que todos sentimos, todos sufrimos. Así que supongo que en cierto modo esa recuperación básica de la dignidad humana y el espíritu humano es relevante para todas las personas en el camino budista, para darse cuenta de que, sí, necesitamos justicia básica, compasión básica para prosperar y seguir el camino espiritual. E incluso el Buda dijo, ya sabes, como que no puedes tener sin, el Buda dio muchos consejos a los gobernantes y como qué es un buen esposo, qué es un buen gobernante, qué es una buena sociedad civil en el Sigalavada Sutta y una carta a un rey.

Impartió muchas enseñanzas sobre ética, moral básica y relaciones humanas responsables. Por eso creo que, sin una economía decente y sostenible, vivienda, infraestructura y buenos líderes, es muy difícil para la gente seguir el Dharma. Es decir, ¿sería fácil seguir el Dharma en una zona de guerra, bajo el fuego enemigo o mientras tus hijos mueren?

No me parece.

[Lama Fede]

Es muy difícil. Sí. Sí.

Y por eso mantener la paz debería ser una de las cosas. Y también, como mencionaste antes, que haya más mujeres liderando el Dharma, porque en cierto modo, creo que la mayoría de los linajes están liderados por hombres.

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí. Entonces, tal vez también se trate de cuestionar el poder de la gente, como si la gente no tuviera poder a menos que nosotros se lo otorguemos. Así que, en realidad, la pregunta es: ¿eres un líder benevolente si excluyes a la mitad de la población?

¿Merecen nuestra lealtad y nuestras donaciones? Quizás deberíamos apoyar únicamente a los centros de Dharma que cuenten con un número igual de mujeres en puestos de liderazgo, que cultiven e inviertan en maestras y que apoyen a monjes, monjas, laicos, laicas o personas no binarias. Si invierten tanto en mujeres como en hombres como practicantes, entonces merecen nuestro apoyo; de lo contrario, quizás deberíamos buscar otro lugar.

Porque esas personas sentadas en tronos están ahí porque nosotros las pusimos ahí. Y eso es algo que debemos recordar. ¿Qué estoy justificando?

¿Qué estoy apoyando? Es realmente difícil en el budismo tibetano porque se hace mucho hincapié en el linaje. Y si te alejas, prácticamente te quedas sin nada, por eso muchas personas que he visto abandonar la práctica, si llegan a un punto en el que abren los ojos de par en par, renuncian a su fe por completo porque no pueden ver cómo podrían permanecer en el linaje con este patriarcado y abuso desenfrenados.

O te involucras o lo pierdes todo. Y por eso la gente se queda en las sectas, porque su familia, su sistema de creencias... es muy difícil reformar la tradición. Y por eso, en cierto modo, pierden la fe.

Es muy difícil cambiar esas cosas y la pérdida es enorme.

[Lama Fede]

Hay una salida. Hay una salida. Y hay una salida siendo budista, y creo que por eso es importante que se escuchen historias como la tuya, ¿verdad?

Porque parte de la gente sabe que, aunque va a ser difícil, quiero decir, yo mismo pasé por algo así, ¿verdad? Es difícil porque uno piensa que todo va a ser insignificante. No, pero no lo es.

Yo diría que es una mejor manera de verlo. Por ejemplo, ¿recuerdan la famosa frase del Dalai Lama de que es mitad budista, verdad? Mitad marxista, que es una cita muy acertada.

Es una cita muy bonita en sí misma, pero a veces resulta difícil ver la faceta marxista del Dalai Lama en la estructura misma de la escuela Gelug, ¿verdad? O en la de otras escuelas, porque claramente no hay redistribución de los medios de producción, por así decirlo. Se concentra en una parte muy pequeña.

Entonces, si tuvieras que decirle a alguien, ¿verdad?, si tuvieras que decirle a alguien que está en esa situación, que, como dices, alguien que está pensando en este rol porque ve toda esta desigualdad, que piensa en no apoyarla, y pudieras decirle que hay otra oportunidad, que hay otra manera de hacer esto. ¿Qué le dirías?

[Venerable Ayya Yeshe]

Bueno, fundé un monasterio para gente así. El Monasterio Budista Bodhichitta Dakini, supongo. Diría que he conocido a algunas personas que se ordenan en la tradición Theravada, que realmente quieren practicar el budismo tibetano, pero se ordenan en la tradición Theravada simplemente porque tienen más dignidad como monjes.

Lo que pasa con el budismo tibetano, el Vajrayana, es que, si es lo que te interesa, necesitas un linaje auténtico. Y para ser honesto, la única manera que veo de aceptar esos linajes es... quiero decir, supongo que está Tara Mandala, aunque también han surgido algunas acusaciones de abuso allí, pero no tan terribles como algunos de los abusos que he visto, como el abuso sexual por parte de lamas varones. Los lamas occidentales parecen tener menos problemas, como personas que, ya sabes, hablan tibetano, pero han estudiado todos los textos y sus portadores de linaje mayores, como Alan Wallace y James Lowe y Eric Jensen, sí, Lama Eric Jensen, ¿es ese?

Sí. Parecen tener menos complicaciones, pero no tienen sanghas monásticas. Si quieres unirte a una sangha monástica, hay lugares como la Abadía de Shravasti, y también está mi lugar en Tasmania.

O, ya sabes, otra opción es unirte a un monasterio Theravada e intentar estudiar con tu maestro cuando puedas en línea, o empezar desde cero como hice yo. Pero te pierdes mucho siendo tan directo como yo, ¿sabes? Solo soy directo porque, en realidad, no tengo nada que perder.

Ya lo he hecho, nunca tuve apoyo desde el principio, así que ¿qué tengo que perder, sabes? Fui un marginado desde el principio.

[Lama Fede]

Pero es un poco de tu medicina, ¿verdad?, que no maldice la oscuridad ni apaga la vela, así que construyes esta estructura y ahora, por ejemplo, en tu monasterio, pueden ordenar si quieren ordenar y también pueden intentar practicar alguna tradición Vajrayana o tailandesa o cualquier otra práctica. Así que hay una posibilidad, ¿no?

[Venerable Ayya Yeshe]

Sí, sí. Y también hay un poco más de libertad. Por ejemplo, en un monasterio tibetano, tienes que seguir la rutina que ellos establecen, mientras que en un monasterio occidental, siento que debe haber un poco más de libertad individual porque esa es nuestra cultura.

A eso estamos acostumbrados. No puedo decirle eso a una persona de 50 años, no puedo tratar a una mujer de 15 años como si fuera una niña traviesa en un internado católico para señoritas, ¿sabes? Exacto.

Es decir, ella tiene su propia mente. Tiene sus propias experiencias de vida. Así que tal vez le interese el trabajo social, así que tal vez se incline hacia el budismo comprometido, o tal vez otra persona sea una académica, así que tal vez se incline más hacia el mundo académico, ¿sabes?

No existe una solución que sirva para todos los casos.

[Lama Fede]

Para concluir, esa es su visión de, digamos, un monacato no himalayo o no asiático, ¿verdad? Un lugar donde, esencialmente, se puedan satisfacer las necesidades de cada persona y se les pueda brindar apoyo en lugar de seguir un linaje establecido, sino de acuerdo con sus votos y aspiraciones.

[Venerable Ayya Yeshe]

Quiero decir, todavía existe cierta expectativa de que contribuyan a la comunidad y de que practiquemos como grupo. Así que, ya sabes, que la gente esté abierta a... Perdón, mi perro sigue intentando subirse a mi regazo.

[Lama Fede]

No, eso es maravilloso.

[Venerable Ayya Yeshe]

Existe cierta expectativa de que, ya sabes, realicemos ciertas prácticas juntos, y habrá un poco de Theravada y un poco de budismo tibetano. Supongo que la idea de una comunidad amada es un buen marco para personas que trabajan juntas para el despertar, pero también para beneficiar a los demás. Sí.

Excelente.

[Lama Fede]

Bueno, Venerable, básicamente hago las preguntas principales que quiero hacer, pero siempre me pregunto: ¿qué hay que no he preguntado y que usted cree que debería haber preguntado? ¿Hay algo que se me escapa? ¿Cuál sería su principal punto a destacar?

[Venerable Ayya Yeshe]

Es decir, ¿quién crees que es tu público objetivo?

[Lama Fede]

Mi público principal estará formado por personas interesadas en la intersección entre el mundo social y el budista. Probablemente se trate de personas con, diría yo, al menos un cierto grado de estudios superiores. Nuestro grupo es básicamente un grupo Vajrayana que aborda con gran claridad esta interacción.

Y mi experiencia es que la mayoría de mis estudiantes tienen al menos una licenciatura, ¿verdad? Y la mayoría también tienen un posgrado. Así que probablemente ese sea el nivel de la audiencia.

Después de eso, esto se publica. Así que esto se publica. No sé exactamente adónde va, pero diría que las personas que seguramente lo leerán tienden a tener este tipo de perfil.

[Venerable Ayya Yeshe]

Claro, claro. Diría que, a quienes estén interesados en estudiar monjas o, ya saben, personas marginadas, por favor entiendan que somos seres humanos. No existimos solo para ser un tema exótico para su doctorado.

Somos seres humanos marginados dentro de un sistema hermoso que defendemos y del que nos gustaría formar parte, porque las mujeres somos las mayores defensoras de la espiritualidad y la religión en todo el mundo. Es una pena formar parte de algo tan bello que defendemos y en el que no podemos participar en igualdad de condiciones. Y debemos preguntarnos: si estas hermosas enseñanzas no son accesibles, ¿qué imagen proyecta esto al mundo?

En la India, entre la diáspora del Himalaya, hay un convento de monjas por cada diez monasterios. Para los monjes occidentales, solo hay cuatro o cinco, y dos de ellos están dirigidos por lamas acusados de abuso sexual. ¿Podríamos entonces colaborar para apoyarnos mutuamente y reconocer que cuando las personas no tienen poder, especialmente las mujeres, se empaña la belleza del Dharma?

No se trata solo de personas para estudiar. Son personas que sufren, seres humanos reales, que anhelan la iluminación y, por diversas razones, se ordenan con tanta fe y potencial, para luego terminar sobrecargadas de trabajo, agotadas, y que les digan que es su propio karma, su propia culpa. Así que las cosas no son como deberían ser, y podemos hacerlo mejor.

Eso es lo que yo diría. Así que, por favor, ayúdennos insistiendo en que los centros de Dharma empoderen y eduquen a las mujeres, creen espacios para ellas, no cobren a los monjes occidentales, ofrezcan becas a las mujeres practicantes, apoyen a los monasterios, den voz a las mujeres y empoderen a los más pobres.

[Lama Fede]

Gracias. Disfruté muchísimo de tu expresión y, sinceramente, creo que tu trabajo es maravilloso. Necesitamos más personas como tú.

Necesitamos más gente como tú. Muchísimas gracias. Cuídate.

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