Tantra para amantes y criadores: una entrevista con Lama Glenn H. Mullin

Como parte del proyecto de investigación en el que estamos trabajando actualmente, entrevistamos a Lama Glenn H.Mullin en el Centro Narayan en Buenos Aires el 30/01/2026.

La guía de preguntas estaba preparada de antemano. Lama Glenn y ocho de sus estudiantes más cercanos participaron en la entrevista.

Hemos editado ligeramente la entrevista para eliminar los "uhms" y "ahs" (principalmente del lado de Lama Fede), pero hemos subido el video sin editar. Puedes acceder al video aquí .

Publicaremos el análisis académico completo de la entrevista en nuestra revista (Sonam), pero queríamos ponerlo a disposición del público. Como siempre, las definiciones y posturas de la entrevista son responsabilidad del entrevistado y no reflejan la interpretación de Vajrakula.

Agradecemos a Lama Glenn H. Mullin y a su Maitreya Sangha por esta maravillosa oportunidad.

[Lama Fede Andino]

Excelente. Bienvenidos de nuevo a esta entrevista. Soy el Dr. Federico Andino y estaré participando en esta entrevista en nombre de la RIEB y Conicet-Sigeva, una institución de investigación. Gracias. Muchas gracias. Gracias.

Gracias. Bueno, lo primero que me gustaría empezar es hablar un poco sobre tu trayectoria, ¿no? Todas estas entrevistas gráficas suelen centrarse en el pasado.

Me contaste un poco sobre tu ascendencia irlandesa, ¿verdad? Sé que naciste en Quebec, pero algo que me interesó escuchar, leer, leí mucho sobre ti estos últimos días, fue tu ascendencia, mencionaste a tu madre, hablaste un poco, quizás sobre Francis Bacon.

[Lama Glenn H. Mullin]

Yo nací en Quebec. Mi padre era irlandés-canadiense, cuarta generación. Y debido a la Segunda Guerra Mundial, se alistó en el ejército para luchar en Europa.

Y por suerte, conoció a mi madre, una suerte para mí. Claro. Y su padre, mi abuelo materno, había estado en el ejército británico en la India desde aproximadamente 1890 hasta 1910, un período similar.

Y cuando los británicos invadieron el Tíbet, casi por accidente, no planearon una invasión, sino que simplemente ocurrió con una pequeña fuerza. Te refieres a, perdón, la Expedición del Joven Esposo. Sí, la Expedición del Joven Esposo.

Y cuando estaba en Lhasa, dio un paseo por las montañas cercanas y entró en un trance místico. Y cuando regresó, era una especie de hombre cambiado. Y fue reprendido por la invasión.

No debía invadir, pero sus órdenes no eran claras.

[Lama Fede Andino]

¿Entonces tu abuelo era en realidad Younghusband, Charles Younghusband? ¿Qué?

[Lama Glenn H. Mullin]

No, no, no. Pero mi abuelo estaba en la India cuando eso ocurrió. Y luego se convirtió en un joven esposo, en un místico.

Y cuando dejó el ejército, se convirtió en el jefe de la Sociedad Mística de Inglaterra. Para los británicos, esto fue muy impactante, porque, por lo general, eran un poco esnobs en cuanto a cultura. Y consideraban que dondequiera que tenían colonias eran un poco menos civilizados que ellos.

Así que este teniente coronel Young Husband, muy bien educado, fue al Tíbet y regresó convertido en un místico. Fue algo así como... no sé si cualquier soldado va a algún sitio y regresa convertido en una persona completamente espiritual. Así que fue una noticia muy importante, por así decirlo, para todos los periódicos y revistas británicos.

Y continuó desde entonces. Mi madre, de hecho, formaba parte de la Sociedad Teosófica. Así que tenía cierta conexión con la literatura asiática.

Así que más tarde, muchos años después, cuando conocí al Dalai Lama, me escribió: «Aunque mueras mañana, no podrías honrar más a esta familia». Para ella, fue algo realmente maravilloso. Mi padre era un tipo bastante irlandés, más práctico, pero tú estudiaste ingeniería, ¿por qué no te buscas un trabajo como ingeniero?

Así que era más bien laico, por así decirlo. En muchas familias en Canadá, creo, las mujeres tienden a ser un poco más espirituales y los hombres un poco más sencillos, más trabajadores y adinerados. Pero mi padre era un buen hombre.

Entonces, ¿cuál es la conexión con Francis Bacon? Bueno, la familia de mi madre afirma que no descienden de la esposa de Francis Bacon, porque fue un matrimonio concertado y nunca tuvieron hijos. Pero él tuvo varias amantes.

Y siempre decía: «Recuerda, Glenn, eres descendiente de Francis Bacon. Así que esperamos a quien escribió las obras de Shakespeare. Y por eso esperamos grandes cosas de ti, en cuanto a escritura».

[Lama Fede Andino]

¿Entonces es Francis Bacon el reautor de la obra de Shakespeare en su tradición familiar?

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí, sí, sí. Creo que cualquiera con un coeficiente intelectual superior a 160 sabe que esto es cierto.

[Lama Fede Andino]

Quizás, sólo estoy preguntando.

[Lama Glenn H. Mullin]

No, algunos creen que fue Ben Johnson, un candidato principal para el escritor de las obras de Shakespeare. Ibn Marlow también. He oído muchísimas.

Sí, porque Shakespeare no se formó en los clásicos, ni en los clásicos griegos, latinos ni romanos. Y sus escritos tienen tantas referencias a esos clásicos que el otro tuvo un editor muy bueno o alguien más los escribió y él los presentó en escena. Y para mí, no ha sido un gran problema en mi vida.

Lamentablemente, no recibimos regalías por las obras de Shakespeare.

[Lama Fede Andino]

Pero esto es interesante porque, en cierto modo, una de las cosas que me impactó al leer tu biografía es que, en cierto modo, se asemeja un poco a la idea de un tulku, ¿verdad? Porque ya tenías una conexión, varias conexiones, por así decirlo, con el camino místico, llamémoslo así, mucho antes de emprender tu viaje a Lhasa, ¿verdad? Claro que sí.

Así que tenías, sobre todo por parte de, digamos, la materna, muchos contactos. Por parte paterna, ¿es este irlandés más práctico? ¿Había algún tipo de conexión especial o alguna diferencia en tu familia?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, creo que en el mundo budista, creemos que todos tenemos muchísimas vidas pasadas. Y para profundizar en algo en esta vida, se tenía una fuerte semilla de eso en una vida anterior. Existe esa creencia muy arraigada en el mundo tibetano, en el mundo budista y también en el mundo griego.

O sea, Sócrates y Platón pertenecían a la cultura Zeus, que es básicamente reencarnacionista. Así que a menudo les pregunto a quienes se preguntan: "¿Cuál es la lógica de la reencarnación?". Para leer sobre Sócrates, creo que su apología está en las "Apologías de Platón con Platón" de Sócrates.

Y creo que su presentación aún tiene una base sólida. Claro que se pueden consultar textos indios como Dignaga y Dharmakirti, y estos superlógicos, pero esa forma de usar la consciencia penetrante, la razón, la lógica, o como sea que la llamemos, no es tan familiar en nuestra cultura. Mientras que, para nosotros, Sócrates y Platón son muy accesibles.

O sea, crecemos con ellos, los hemos tenido en nuestra cultura por más de 2000 años. Creo que todos, de pequeños, tenemos algún tipo de sentimiento sobre el pasado que va más allá de mamá y papá, de su mamá y papá. Yo lo tenía muy claramente de niño.

Y no era algo importante en mi mente. Es simplemente algo que flotaba, una especie de experiencia, podría decirse. Pero en el mundo budista, decimos que si conoces a un maestro con quien tienes una fuerte conexión kármica, aunque ese maestro no sea tan especial como el de al lado, habrá una especie de resonancia especial.

El quinto Dalai Lama lo expresa en un poema: cuando un maestro cualificado se encuentra con un alumno con quien tiene una conexión kármica, se activan todas las semillas kármicas de vidas pasadas. Yo mismo tuve esa sensación cuando conocí al Dalai Lama, a sus dos gurús y a otros grandes maestros. Era como si fueran como un abuelo, un padre, familiares directos.

Quiero decir, a los 30 segundos de estar frente al Dalai Lama, sentí que lo conocía desde hacía unos mil años. Y creo que mucha gente que lo conoce tiene esa experiencia. Y tuve lo mismo con sus dos gurús: Ling Rinpoche, Bishan Rinpoche y varios otros lamas que conocí.

Por supuesto, eso no constituye una prueba científica de que exista algún tipo de conexión directa. Podría ser simplemente una especie de reverberación genealógica de algún tipo de energía simpática, algo así. Pero a los budistas de Asia les gusta pensar en ello como una corriente de conexión vital.

Y estoy bien con eso.

[Lama Fede Andino]

No, para aclarar, cuando hacemos este tipo de entrevistas, no es que no intentemos demostrar ninguna teoría. No es necesario decir nada con base científica.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, sí, todo lo que digo es científico, porque la ciencia siempre te puede estudiar. Claro. Pero no intento promover ninguna teoría científica.

Pero cuando se trata de algo como la reencarnación, algo por lo que la gente siente una gran atracción, existe, por así decirlo, una indagación desde el punto de vista científico. Y como sabes, gracias a tu experiencia en la ciencia de la meditación, el Dalai Lama ha impulsado estudios científicos sobre la meditación shamatha y la meditación vipashyana, actualmente con la Universidad Emory, la compasión en Stanford y el Proyecto Compasión. Ese tipo de cosas se pueden estudiar.

Cuando vivía en Dharamsala, entrevisté al Dalai Lama decenas de veces con diversos fines. En una ocasión, me dijo que sería maravilloso hacerle una entrevista para realizar un estudio científico del tukdam, cuando un lama muere y su corazón se detiene y su respiración se detiene, pero simplemente permanece allí un día, una semana, un mes o más sin ningún otro signo de degeneración. Pero me dijo: «Dudo en pedirle eso a ningún lama, porque entonces nunca se sabe cuánto tiempo vivirá alguien».

Y después de un par de semanas, estos científicos, sentados allí, se impacientarán y pensarán: "¿Cuándo se irá el anciano para que podamos hacerle estas pruebas?". Y él dijo: "El lama sentirá que, como yo, el Dalai Lama, le pedí que hiciera esto, debería morir pronto. Debería usar su meditación para simplemente abandonar su cuerpo".

[Lama Fede Andino]

Así que es una buena idea cuando hay alguien que no te gusta, hacer esto.

[Lama Glenn H. Mullin]

Quizás puedas hacerlo con alguien que no te guste, pero entonces te torturará simplemente aguantando durante cinco años. No morirá porque no te guste. Pero como sabes, Herb Benson y un grupo de Harvard llegaron a Dharamsala a mediados de los setenta y realizaron estudios sobre las lecturas de la práctica de Tummo y la retención de la respiración.

Yo estaba en Dharamsala por aquel entonces, y él publicó dos libros. Uno trataba sobre meditación general, la respuesta de relajación. En una entrevista que le vi, dijo: «No queríamos llamarlo estudio de la meditación porque a los científicos no les gustaría el nombre y no lo leerían».

Lo llamamos respuesta de relajación porque a los científicos les encanta relajarse. De hecho, lo sé. Y el segundo libro que escribió iba más allá de la respuesta de relajación, ¿sabes?

[Lama Fede Andino]

Perdón, sé que ese estudio, y el que hizo en Harvard sobre Tummo, se publicó en Harvard. Creo que lo publiqué en una de mis investigaciones posdoctorales; creo que trabajé en eso. Esto me lleva a otro punto.

Volveré más adelante, cuando pasemos a Ling Rimpoche y Trijang Rimpoche. Pero antes de profundizar en eso, solo para detallar la primera parte de tu vida. Así que vas a Dharamsala, ¿verdad?

Entras en un momento maravilloso y tienes acceso a todos estos maestros que saben un poco, como una leyenda, ¿verdad?

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí. Y cuando terminé la universidad, fui a Inglaterra para conocer a la familia materna. Allí, seis estudiantes estadounidenses pasaron por la ciudad camino a Dharamsala. Estudiaban con el hermano mayor del Dalai Lama en Bloomington, Indiana. Probablemente lo conozcan, el profesor Norbu, ha escrito bastantes libros. Pero mencionaron que el Dalai Lama estaba abriendo un instituto para la formación de occidentales.

Y realmente me impactó. Así que tenía muchas ganas de ir. Al año siguiente, terminé lo que estaba haciendo en Inglaterra, y el verano y la primavera siguientes partí hacia la India, a Dharamsala.

Originalmente pensé quedarme unos tres años, pero después de tres años, fue bastante... bueno, disfruté cada momento que estuve allí. Sin embargo, era bastante difícil estudiar Dharma en esa época, porque los traductores... yo no sabía tibetano, los lamas no sabían inglés, y los traductores que sabían inglés, o bien no conocían muy bien el budismo, o si lo conocían bien, hablaban un inglés casi infantil, por así decirlo. Así que fue un proceso bastante lento.

Y creo que, en cierto modo, los lamas querían frenar un poco a los occidentales. Tenemos una cultura muy apresurada. Así que, a propósito, intentaron frenarnos un poco.

Pero después de tres años, bueno, había revisado muchísimo material maravilloso y recibido muchas transmisiones, iniciaciones, etc. Pero quería más. Así que finalmente, fueron 12 años.

Y habría continuado, pero tuve que ir a Canadá para hacer unos trámites con el gobierno. Y cuando me fui, asesinaron a la Sra. Gandhi. Y el asesinato fue patrocinado por indios en Canadá, residentes en Canadá.

Así que nuestra situación con el visado se volvió un poco delicada. Así que no pude regresar pronto. Y, por supuesto, Dharamsala también se volvió bastante violenta, porque tradicionalmente Dharamsala había pertenecido al Punjab.

Y la Sra. Gandhi se la había robado al Punjab para desviar su agua a Delhi. Y el Punjab había dicho: «No, no les daremos nuestra agua». Y ella dijo: «Bueno, simplemente quitaré la parte del Himalaya de su provincia, la llamaré Himachal Pradesh, y pondré a alguien que me dé el agua».

Así que muchos sijs siguen viviendo allí. Se podría decir que hay mucha violencia comunitaria. La gente estaba muy irritada con los sijs por el asesinato de la Sra. Gandhi. Huelga decir que, por supuesto, los sijs de Dharamsala no tenían ninguna conexión con ellos. Pero siguen usando el mismo turbante. A la gente le gusta descargar su frustración y su ira con los demás.

A muchos miembros de la comunidad de Dharamsala les cancelaron las visas. Y hubo una especie de pausa temporal en el programa en Dharamsala. Así que no pude regresar durante aproximadamente un año.

Durante los siguientes siete u ocho años, me quedaba cuatro, cinco o seis meses al año cuando el Dalai Lama daba transmisiones importantes. Creo que lo más maravilloso para mí fue este hermoso lenguaje de la tradición budista. Esta idea de la naturaleza de Buda y de que todos somos iguales.

Entre tú y un Buda, en realidad no hay diferencia. Todos están en la misma plataforma, por así decirlo. Algunos son un poco más parecidos al tango.

Todos tenemos un toque de tango dentro. Pero algunos son más avanzados, podría decirse. Así que me gusta mucho ese lenguaje de la tradición del Dharma.

Y creo que encajaba bien con mi origen irlandés. Solemos ser gente alegre y nos gusta el lenguaje alegre. Decimos: «Los escoceses se quejan, nosotros deberíamos animar».

[Lama Fede Andino]

Sí, bueno, aun así fue muy duro. Viví durante los disturbios en Inglaterra e Irlanda. Y también era difícil para la gente.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Dónde?

[Lama Fede Andino]

Durante los disturbios en Inglaterra e Irlanda en los años 90.

[Lama Glenn H. Mullin]

Eso fue un poco diferente. En Canadá, no teníamos mucha conexión con eso.

[Lama Fede Andino]

¿No con el IRA?

[Lama Glenn H. Mullin]

No, nada. No, no.

Era algo muy extraño. Y era, ya sabes, el asunto del IRA. Básicamente, los británicos hicieron una división de Irlanda poco práctica.

Y principalmente, se les dio la tierra en Irlanda del Norte a los protestantes, mientras que los católicos eran en realidad la minoría. Y solo se podía votar si se era cabeza de familia. Así que solo todos podían votar, pero solo si se tenía una casa.

Sí. Y les dieron la mayoría de las viviendas a los protestantes. Y la mayoría de la gente también despotricó: «Sí, fue algo terrible, terrible».

Sí, y los irlandeses del sur querían unirse con el norte. Y algunos protestantes del norte dijeron: «Si lo hacemos, perderemos nuestros privilegios especiales». Y creo que Inglaterra también quería principalmente mantener Irlanda del Norte como una especie de campo de entrenamiento para su policía y sus fuerzas de seguridad.

[Lama Fede Andino]

Por eso está "Salid, negros y tostados", que me encanta.

Todavía recuerdo cantarla en los pubs.

Pero volviendo a tu viaje, me gusta la idea que mencionaste antes de que todos tienen la capacidad de votar. Hay quienes pueden decir que son más avanzados que otros, ¿verdad? Porque esto encaja muy bien con el sistema tulku, ¿verdad?

Y con todos los Rinpoches del sistema Tulku, ¿cuál fue tu experiencia al hablar de la importancia de estas personas avanzadas, especialmente en el contexto occidental, donde no existe esta tradición?

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí. O sea, con los Tulkus, si son personas muy avanzadas, depende mucho de su entrenamiento. Una vez, cuando hice un programa de radio en Canadá, me preguntaron: "¿Son esos Tulkus la reencarnación de la misma gente?".

Y una vez, cuando le hicieron esta pregunta al Dalai Lama, dijo: «Bueno, no sabemos realmente si reencarnan en las mismas personas, pero creo que los tibetanos tenían una muy buena ciencia para encontrar niños con talento». Y en una ocasión, Taksei Rinpoche, el hermano mayor del Dalai Lama, aclaró un poco el tema o lo amplió. Dice que los niños elegidos como Tulkus suelen tener muy buen futuro.

Claro, tienen buen entrenamiento y todo eso. Y no tienen una tasa de éxito del 100%, pero sí bastante alta, del 95% o algo así. Comparado con los no tulkus comunes, es más o menos el 50%.

Parte de ello, por supuesto, es la educación. Y si te reconocen como Tulku, se te anima a pensar en tu responsabilidad en la vida desde muy joven. El anterior hizo esto y aquello, escribió este libro, realizó esta gran hazaña, etc.

Así que creo que fomentar ese profundo sentido de responsabilidad en el niño es de gran ayuda. Creo que, en mi propia vida, mi madre, fuera cierto o no, al decir que descendíamos de Sir Francis Bacon, autor de las obras de Shakespeare, me dio una especie de propósito, por así decirlo. Y muchos jóvenes, y adolescentes, simplemente se pierden y se confunden.

Y nuestra cultura occidental es como alguien que hace malabarismos con cien pelotas a la vez, con altibajos por todas partes. Nuestra cultura moderna, creo, es muy confusa y confusa, no está arraigada en una cosmovisión muy ilustrada, por así decirlo. Se encuentra en una encrucijada.

En el mundo budista, por supuesto, creemos que eso es una profecía, porque cada 500 años, el mundo experimenta un cambio. Y desde la época de Buda, a mitad de camino, el siguiente siglo 500 comenzó en 1956, cuando yo tenía siete años. Y así nací en la nueva era.

[Lama Fede Andino]

¿Era de Acuario?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, no en el mundo budista, no lo vinculan con la astrología, sino con el mundo que se desarrolla en 500, como una cebolla, las capas de una cebolla, por así decirlo, o algo así como las olas de un océano, los primeros 500 años así y así. Y cada vez, el tipo de civilización experimenta un cambio importante.

Y creo que sí funciona en mi vida, viendo cómo cambió el mundo durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, porque hubo guerras mundiales que involucraron a todos. Y el final de la Segunda Guerra Mundial realmente vio al mundo convertirse en lo que Hillary Clinton llamó una aldea global. Es decir, entre culturas que fluyen por todas partes, y la cultura japonesa de repente está por todas partes en Estados Unidos.

Y luego, con la guerra de Vietnam, de repente la cultura budista tailandesa se extendió por todo Estados Unidos. Y como Estados Unidos cometió un grave error en Vietnam, de repente aparecieron un par de millones de budistas vietnamitas en Estados Unidos, cada uno con sus diversas creencias, y Camboya, Tailandia, etc. Así que creo que la idea de los 500 años tiene una gran fuerza en el mundo budista.

Si miramos los últimos 2500 años, han funcionado más o menos así. Y creo que en 1956, como yo tenía siete años y podía hablar, caminar y conversar bastante bien, me alegré mucho al saber que era el comienzo de un nuevo ciclo de 500 años. Esperemos que sean mejores.

Esperemos que no necesariamente... Todo es bueno a su manera. Creo que siempre habrá vida en la Tierra para los humanos.

Es una especie de campo de entrenamiento, podría decirse, una experiencia de aprendizaje. Y a cualquier edad que vivas, hay altibajos. De eso no hay duda.

Y creo que la desventaja de la confusión cultural es que muchas culturas se desorientan un poco. Y, si observamos el islam actual, están sufriendo un poco de, digamos, desestabilización cultural. Intentan conservar lo mejor de lo antiguo y adaptarse a lo nuevo, y luego, ¿qué es lo mejor de lo antiguo y qué es lo mejor de lo nuevo?

Y el islam es un claro ejemplo de ello, creo, simplemente porque fue una cultura muy sólida durante 1500 años. Y con grandes civilizaciones como Persia, los turcos, etc., que están teniendo dificultades para llegar a la actualidad.

Pero creo que tienen una historia tan grande en el pasado que podrán triunfar.

[Lama Fede Andino]

Esto me lleva a un tema diferente. Se trata de Occidente versus Oriente, como mencionaste antes.

Has hablado un poco sobre lo que podríamos llamar el puente freudiano. Has mencionado que Freud y Jung eran puentes hacia este tipo de cosas. ¿Te gustaría profundizar un poco más?

Nunca he encontrado exactamente qué freudiano o junguiano, al leer las cosas, aborda tu pensamiento como un puente. Me gustaría aclararlo, entenderlo.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, creo que en mi vida, como estudié ingeniería, los puentes son algo así como una cuestión de ingeniería. Cuando mi padre me preguntó por qué me convertí en escritor budista y traduje del tibetano, le dije: «Bueno, me gusta la idea de los puentes, pero me gusta conectar esta maravillosa cultura con nuestro mundo moderno».

Y creo que hay algo significativo en la llegada de China al Tíbet y la dispersión de los lamas tibetanos por todas partes. Y para facilitar ese intercambio cultural, me gustaría participar. Es algo sencillo, pero construir un puente entre culturas en lugar de simplemente cruzar un río aquí y allá.

Y con Freud y Jung, Freud, quiero decir, se fijó más en las culturas griega y romana tempranas para su mitología, por así decirlo, el complejo de Edipo. Y al nacer, deseando la atracción que los niños pequeños sienten por sus madres y las niñas por sus madres y padres, y cosas así. Así que introdujo ese tipo de ideas.

Y creo que probablemente tenía alguna conexión con el mundo budista de aquella época, porque el primer movimiento verdaderamente budista en Europa surgió en Alemania. Y también el movimiento ruso era muy grande. Y, por supuesto, Rusia y Alemania eran países aliados en muchas épocas y lugares.

Pero Jung es quien lo lleva un poco más allá, podría decirse. Pero creo que, desde la perspectiva del tantra, Freud es un poco más fuerte. Todo esto del poder de la sexualidad para influir en nuestras vidas y crear una persona feliz o infeliz, una persona con una sensación de vida plena y satisfactoria, o una persona que vive frustrada y estresada y siente que algo le falta.

Creo que fue muy importante que lo mencionara. Pero, como él mismo dijo, a veces un puro es solo un puro. Lo dijo una vez, fumando un puro.

Y Jung, creo, se centra más en la Sangha, la escuela de solo mente, los factores mentales o Semchung, como los llaman los tibetanos. Y, por supuesto, Jung luego escribe sobre la primera edición del Libro Tibetano de los Muertos, traducido por Lama Dawa Kesi Sanduk y editado por Evans Wentz. Creo que también escribe sobre los Yogas Tibetanos y las Doctrinas Secretas, quizás.

Escribió prólogos para dos de esos libros, no de una o dos páginas, sino bastante sustanciales: 10, 15, 20 páginas.

[Lama Fede Andino]

Hace un par de años, fui director de Estudios Tibetanos aquí en Argentina. Y uno de mis grandes problemas fue el prefacio de Jung en ambos, porque hace un trabajo maravilloso al convertir el Bardo Todol en Jungianna. Pero explica muy mal el significado de los términos.

Él convierte todo en Jungianna. Así que me dio un poco de curiosidad. Por ejemplo, cuando hablas de la escuela de solo mente, la Yogacara, cuando él habla de la Yogacara, lo que llamaríamos Kunzhi, la base.

Claro, la base del Yogacara es algo que debe purificarse, ¿verdad? O la base de Vasubandhu, por ejemplo. Si hablamos desde el Dzogchen, es algo que la experiencia de la base es lo que purifica.

Pero para Jung, es como el lugar donde residen todos estos arquetipos, y genera cierta confusión. ¿Crees entonces que todavía es útil? ¿Este tipo de confusión, aunque ya haya comenzado, o crees que genera más ruido?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, tengo muchos amigos y estudiantes que practican la psicología junguiana o, por así decirlo, la psicoterapia junguiana. Y, en general, parecen beneficiar mucho a sus alumnos. La mayoría también estudia mucho el Dharma, así que quizás pulen algunos detalles en su interpretación de las cosas.

Porque, obviamente, en aquella época, esos libros eran las primeras traducciones medianamente correctas de libros budistas tibetanos. Antes, eran como pequeños documentos de una o dos páginas, traducidos con mucho esfuerzo y publicados en la Royal Asiatic Society. O, ya saben, el libro de Waddell "Lamaísmo en el Tíbet", donde compra un monasterio entero y luego inventa una pequeña historia sobre todo lo que ocurre en él.

Y es una contribución maravillosa a su manera, pero no es muy satisfactoria intelectualmente ni muy profunda, podría decirse. Quizás tenga más interés antropológico, o simplemente artístico y cultural, que intelectual. Así que esos primeros libros fueron los primeros que se publicaron correctamente traducidos.

Hubo algunas traducciones del pali, por supuesto. Pero las traducciones del pali eran de la serie de Rye-Davis "Sabiduría de Oriente", y todas están en un lenguaje muy cristiano. Y todas están patrocinadas por entusiastas cristianos.

Y creo que en aquella época, la idea en el mundo cristiano era que si los entendíamos mejor, podríamos convertirlos al cristianismo más fácilmente. Por eso, el lenguaje resulta bastante incómodo para el lector moderno, un inglés cristiano de la época victoriana, de mediados de la época victoriana a principios de la época eduardiana, con un toque de la segunda inclinación bíblica de Santiago. Y, en realidad, es una lectura hermosa.

No quiero de ninguna manera menospreciar sus muchos años de trabajo ni su gran beneficio para las generaciones futuras. Y, por supuesto, la mayoría de esos materiales han sido retraducidos por monjes de Sri Lanka y Tailandia que aprendieron inglés en Harvard o la Universidad de Chicago. Por lo tanto, todos han sido reelaborados con gran precisión.

Pero creo que, en cuanto al interés de Jung, le gustaba mucho el tantra, todo el tema del mandala. Y conozco a varios psicólogos que, básicamente, toman su mandala, lo que él llamaba terapia de mandala, y hacen que la gente los haga con arena o pintura como una forma de trabajar con sus estados mentales. Incluso en el museo de Atlanta, el Museo de Arte de la Universidad de Oglethorpe, organicé varias exposiciones de arte sobre este tema.

A lo largo de los años, me pidieron que fuera una especie de curador invitado de arte budista de vez en cuando. Pero una de las exposiciones que realizaron, que disfruté mucho, fue la de los mandalas del propio Jung. Estos fueron heredados por su familia y nunca se habían exhibido en público.

Y el director de este museo en Atlanta, un tipo maravilloso, los llamó por teléfono y les dijo: «Hemos oído hablar de esto y sabemos que nunca lo han mostrado. ¿Podrían permitirnos mostrarlo aquí en Atlanta?». Dijeron que sí.

Obviamente, la forma en que Jung los usaba no era como la que usamos los practicantes tántricos; la forma en que se usan no es como una forma experiencial de hacer tu propio mandala de arena. Pero puedes ver cómo llegó a eso, cómo se le ocurrió la idea como tratamiento para las personas. El mandala queda perfecto.

Es como equilibrar tus propias emociones y estados mentales, y, de alguna manera, integrarlos en los elementos: tierra, agua, fuego, aire, y las cinco sabidurías y los cinco skandhas, los cinco aspectos del ser humano sobre los que imputamos el sentido del yo. Así que fue maravilloso recorrer esa exposición y ver ese enfoque. Claro que no sabía nada al respecto antes de verla.

Había leído sus introducciones a varios libros y un par de ellos sobre sus recuerdos, sueños, reflexiones, etc. Pero nunca me interesé por la psicología, ni por la psicología occidental como una gran pasión ni nada parecido. Pero es maravilloso ver cuánto material obtuvo de lo que sabía sobre ellos.

Incluso hoy en día, conozco a bastantes psicólogos que siguen practicando la terapia de mandala de arena con algunos pacientes. Sienten que obtienen algo positivo, una sensación de equilibrio en varios aspectos de su vida, por así decirlo.

[Lama Fede Andino]

Gracias. Gracias. Esto es maravilloso.

Nos acercamos a la mitad de la entrevista. Bien.

¿Te sientes cómodo?

[Lama Glenn H. Mullin]

Estoy tan cómodo que si me pongo más cómodo, quizá me estire y me eche una siesta. Si te gusta estirarte, estoy bien.

Estoy bien.

[Lama Fede Andino]

¿Algo más para beber? No, gracias. Todos se encuentran bien.

Excelente.

[Lama Glenn H. Mullin]

Hola chicos, pasen eso por allá.

[Lama Fede Andino]

También tenemos vegetarianos para personas que son puramente vegetarianas.

[Lama Glenn H. Mullin]

Oh, excelente. Bueno, no creo que haya vegetarianos aquí, pero Antonio, una vez a la semana comemos una verdura. Eso está bien.

Solo para demostrar que es omnívoro. Y Martín prepara una barbacoa argentina buenísima. ¡Qué maravilla!

Pero es medio vegetariano. Pero es chileno. ¿Qué?

Él es chileno. ¿Ah, eres vegetariano?

[Lama Fede Andino]

Ahora pasemos un poco más al aspecto docente, ¿de acuerdo?

Me interesa mucho tu enfoque. Lo primero que quiero preguntarte tiene que ver con todas estas dificultades y todo este proceso de adaptación. ¿Todo el qué?

El proceso de adaptación que se da al enseñar Tantra en Occidente, ¿verdad? Lo primero que me llama la atención es que tienes una frase muy particular para hablar de los laicos: amantes y criadores.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Que es qué?

[Lama Fede Andino]

Amantes y criadores, ¿verdad?

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Más abajo? Amantes y criadores.

[Lama Fede Andino]

Amantes y criadores.

[Lama Fede Andino]

Sí. Oh, leí mucho.

Leí mucho.

[Lama Glenn H. Mullin]

No creo haber usado la expresión "amantes" ni "criadores", pero sí he oído hablar de "amantes". Bueno.

(Nota del editor: Lama Glenn usa esto en una entrevista llamada Budismo tántrico en el mundo moderno, que se puede encontrar aquí: https://www.youtube.com/watch?v=1ivzMFAOemE&t=2242s . Acuña el término "amantes y criadores" en la marca 37:22)

Y algunos de mis amigos gays con los que estuve cuando fui a un recital de poesía en Atlanta. Me dijeron: «Oh, Glenn, has venido a nuestro recital. Eres un criador».

Y dije, es mi esperanza. Así que. Amantes y criadores.

[Lama Fede Andino]

Lo es, al menos lo publican en una entrevista contigo. No sé si mintieron o no, pero lo publican.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno. O sea, doy muchas entrevistas y cuando viajo, a veces la gente hace mi videollamada por Zoom, y no sé cómo lo copian y pegan. En fin.

De todos modos.

[Lama Fede Andino]

Amantes y criadores.

[Lama Glenn H. Mullin]

Me gusta la expresión.

[Lama Fede Andino]

¿Cuál es tu opinión sobre esta división que se produce, especialmente en la Institución Gelugpa? Entre los monjes que asisten a las escuelas tántricas, que no son todos monjes, como bien sabes, son los monjes shedra y los monjes yóguicos.

Y luego la casi inexistencia de la misma estructura dentro de la sociedad occidental. ¿Cómo ves este cambio?

¿Crees que esto se implementará en algún momento? ¿Crees que avanzaremos hacia una práctica más laica?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, es difícil saber cómo irán las cosas en el futuro, pero creo que, sí, la gran cantidad de monjes en el mundo tibetano es, en realidad, una especie de declaración política. Porque en China, por supuesto, uno es libre de creer o no. Y creo que muchos jóvenes tibetanos creen que deberían ser amantes, monjes o criadores, casarse y tener hijos.

Así que se convierten en monjes o monjas como una forma de preservar su cultura, haciendo lo que consideran la mejor manera de preservar la cultura tibetana. Y creo que si el Dalai Lama no hubiera promovido la no violencia, la mayoría de ellos habría creado pequeñas milicias militares, grupos de 10 o 25 personas, para desestabilizar al gobierno chino y hacer que la ocupación china del Tíbet fuera incómoda. Pero como el Dalai Lama ha desalentado la violencia y todos lo aprecian mucho, muy pocos optan por esa vía.

Muchos creen que lo mejor que pueden hacer es internar a uno de sus hijos en un monasterio, ya sea hombre o mujer (vale, gracias), y esperan que dedicar su vida de esa manera preserve la cultura tibetana. Y en cuanto a la sexualidad en el tantra, ese es un tema aparte. Porque, como se dice en todos los textos tántricos, la persona más elevada puede simplemente unificar la forma y la no-forma.

La forma es vacío. El vacío es forma. Allí, el vacío representa el lado femenino, la vagina, y el pene representa la forma, que representa el lado masculino del pene, que se encuentra en la vagina.

De una manera muy simple, esa masculinidad femenina natural del universo es suficiente para que alguien de un nivel muy elevado alcance la iluminación. Quienes no son tan avanzados podrían tener que usar la unificación de su masculinidad femenina en su cuerpo mediante prácticas energéticas visualizadas de masculino-femenino, el llamado jnana mudra, o una consorte de sabiduría, una consorte de conciencia. Y esto, como se dice en todos los comentarios tántricos, para quienes tienen propensiones kármicas bajas o medias, deberían recurrir a un karma mudra, una consorte física.

Ahora bien, ya saben, no me corresponde discutir cómo los monjes deciden qué hacer y qué no hacer. Una vez tuve una conversación con el Dalai Lama sobre la mala conducta de los monjes. Y el Dalai Lama dijo: «Lo importante es tener presente que, en el vinaya puro de la India y el Tíbet, nadie más puede decirle nada a un monje».

Nadie tiene el poder de desvestir a un monje. Si vas vestido de monje y te portas mal, y yo soy el abad del monasterio donde estás, no puedo decirte que devuelvas tus hábitos. Puedo decirte que no puedes quedarte en el monasterio porque tienes una novia, o cinco novias, o las que sean, así que tendrás que irte a vivir a otro lugar.

Y puede que algún monasterio te permita vivir allí. Y, por lo general, en el budismo, solo causan problemas si hay una queja. Así que Buda lo hizo así a propósito.

Así que los monjes deberían... dijo que no hay necesidad de preceptos. Si meditas con regularidad y tienes la mente bastante lúcida, siempre sabrás qué hacer. Y uno de los monjes dijo: «Sí, pero tenemos algunos monjes muy tontos, así que más vale que tengamos preceptos».

Y entonces Buda dijo: «Si tenemos alguna queja, haremos un precepto». Y surgieron algunas quejas. Alguien mató, uno de los monjes mató a otros 60 monjes, así que establecieron la regla: «No matar».

Y así sucesivamente con los demás preceptos. Uno de mis amigos lamas, Jimmy Riggson, un lama nyingma muy conocido en Europa, dijo: «Somos muy afortunados de que Buda decidiera morir a los 80 años, porque podría haber vivido unos 100 años. Pero incluso viviendo tanto tiempo, hubo 253 quejas, es decir, 253 monjes».

Así que, como murió a los 80, habría vivido otros 20 años, y habría otros 50. Pero el Lama dijo que es responsabilidad del monje mantener sus propios preceptos. No es asunto de nadie más.

Ahora bien, eso no es cierto en otros países. En Tailandia, si un monje se porta mal, le roba al rey. Así que, dependiendo del rey en un momento dado, puede ser un problema.

Y en Corea, también pueden tener serios problemas. No pueden simplemente expulsarlos del monasterio. Pueden convertirse en un problema legal porque cuentan con el patrocinio del gobierno.

Changwala me lo dijo. No conozco a ningún monje que se portara mal en Corea.

[Lama Fede Andino]

Conozco a uno o dos, pero no conozco a ningún monje que se haya portado mal en Corea a las seis de la tarde.

[Lama Glenn H. Mullin]

Pero en términos de hacer, de participar en la práctica, es decir, en la etapa de generación, generalmente, la práctica del mandala, tan popular con Jung, el uso del mantra y el samadhi, y las cuatro acciones búdicas, creo que simplemente nuestro sentido natural de la cualidad masculina-femenina, heredado de nuestros ancestros masculinos-femeninos, para la mayoría de las personas, será suficiente para alcanzar una realización muy profunda. Ahora bien, en la etapa de consumación, se puede alcanzar una posición muy alta en el tótem del tumulto sin práctica concertada. Y a menudo se dice que se entra en el cuerpo ilusorio, ¿qué es?

Ngawen, sumwen y semwen. Así, la tercera refinación de las energías corporales, la refinación de las energías emocionales y la refinación de las energías sutiles de la mente. Así, podemos superar las dos primeras etapas del mantra sin recurrir al sexo puro.

Digamos sexo puro. Pero para pasar del refinamiento emocional, para separar el curso y las energías sutiles de la emoción y el pensamiento, al semwen, la dimensión sutil de la mente, solo si nos involucramos en el karmamudra real podemos controlar la gota y moverla, dando lugar a la gran dicha, que es, básicamente, la base de la liberación.

[Lama Fede Andino]

Esto me lleva a un par de preguntas. Tengo un par de preguntas sobre esto, que se derivan de esto. La primera, necesito que me hagas dos o tres preguntas.

Así que quizá os los contaré todos.

[Lama Glenn H. Mullin]

No, no, solo uno. Solo uno, y ahí seguiremos.

[Lama Fede Andino]

Bien. La primera es, sí, siguiendo a Tsongkhapa, que los monjes deben practicar el Jñanamudra, ¿verdad? O el concierto visualizado.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Quién es ese? Tsongkhapa. Siguiendo a Tsongkhapa, ¿verdad?

No sé si sea cierto. ¿Crees que, en tu opinión, qué significa esta postura? ¿Dirías eso?

Bueno, por ejemplo, Tsongkhapa, en el Samway Nampar, la biografía secreta escrita por Jamyang, ¿cómo se llama?, Jamyang Chöje, el fundador de Drepung, dice que cuando Tsongkhapa enseñaba guhya samaja, el cuerpo ilusorio, y llegó a Luang Ngo y semwen, dijo: «Alcancé el estado semwen de realización hace diez años». Bueno, no se puede lograr hace diez años sin haber realizado esa práctica. Así que esto podría interpretarse como una pista.

Y creo que más adelante, cuando los tibetanos se volvieron un poco más reservados sobre el tantra, el lenguaje cambió. Por ejemplo, cuando estudiaba por primera vez en Darmstadt con uno de mis grandes lamas, mencionó que en el Tíbet, si haces el retiro de tres años, si llegas al nivel de Luang Ngo y semwen, entonces el maestro, y si te quedas atascado, el maestro, tu maestro quizás... te proporcione una consorte.

Quizás recomendaría practicar con un consorte. Y luego, durante la enseñanza, dijo, generalmente en ese caso, se practica en un retiro de entre tres y dieciocho meses. Y si se alcanza la realización dentro de ese período, la mayoría de las personas necesitan al menos tres meses para alcanzarla y estabilizarse.

Y si a los 18 meses no lo has logrado, se acabó. Vuelve al monasterio y sigue haciéndolo. Simplemente continúa tu práctica de forma normal.

[Lama Fede Andino]

Pero esto me lleva a otra cosa. Lo que dices, para que lo entienda, es que en algunos casos, incluso siendo monje, necesitas practicar karmamudra con un consorte.

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí, porque de hecho, cuando haces karmamudra, no rompes ningún precepto monástico. ¿Cierto?

[Lama Fede Andino]

Si lo haces con un consorte cualificado. ¿Qué? Si lo haces con un consorte cualificado.

[Lama Glenn H. Mullin]

Eso no tiene nada que ver con un consorte cualificado. Tú eres un practicante cualificado. Porque un monje solo rompe su voto sexual si se libera.

O una mujer solo pierde su voto monástico si, en el estado orgásmico, no redirige las energías. De acuerdo. Lo que significa, básicamente, que en el mundo monástico del Tíbet, deberías llegar a la mitad del tótem del tumulto si eres monástico.

Y deberías sentir que tienes control total de tus energías.

[Lama Fede Andino]

En esencia, hay que revertirlos.

[Lama Glenn H. Mullin]

Y luego, si liberas o la mujer no controla, dicen que el karma negativo equivale a matar a tu gurú. ¿Por qué? Porque es el logro de la mente de luz clara, que es el verdadero gurú.

Y cuando te liberas, pierdes ese poder. Así que no es como si hubiera matado a algunos de mis lamas tibetanos.

[Lama Fede Andino]

No, lo entiendo. Lo entiendo. Pero la idea es: ¿cómo ves que esto funcione en el contexto occidental?

[Lama Glenn H. Mullin]

Porque como dijiste... Sí, el problema principal es que, ya sabes, se supone que el mantra debe practicarse en secreto. Pero no es que sea un secreto para todos.

Pero tus prácticas deben ser algo discretas. Y no deben ser como cafés, cafeterías o charlas informales. Por eso, hay que tratarlas con mucha discreción.

Sí, un poco, creo. Antes, si eras como mi hermano, por ejemplo, no era tan discreto como yo. Y crecí siendo protestante en Quebec, donde el 80% de la población es católica.

Como saben, la principal diferencia entre protestantes y católicos es que nosotros podemos usar condones, ellos no. Esto fue un punto clave para las jóvenes francesas, porque a ninguno de sus chicos se les permitía usar condones. Eran católicos.

Podíamos usar condones. Y, como resultado, podíamos salir con chicas francesas fácilmente porque teníamos condones. Pero si lo dejábamos salir en público, se armaría un lío.

Una vez, mi hermano salía con una francesa y su padre descubrió que salía con un protestante y le dio una paliza brutal. Al día siguiente llegó a la escuela con muchos moretones. ¿Así que no conocías esa diferencia entre protestantes y católicos?

¿No?

[Lama Fede Andino]

No, no es así.

[Lama Glenn H. Mullin]

Así era cuando yo era niño, pero tú eres joven. Podría ser.

[Lama Fede Andino]

Podría ser. Sí. Entonces, la idea es que, lo que dices, debería ser algo que se mantenga en secreto o discreto, ¿no?

Que la práctica se mantenga discreta. Sin embargo, en este mundo, donde hay personas como Sogyal Lhakhar y otras que han abusado de ello, ¿no es peligroso?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, bueno, eso es harina de otro costal. Sogyal no era monje. ¿Cierto?

Cierto. A eso me refería al principio. Así que es libre de salir con tantas mujeres como quiera.

[Lama Fede Andino]

¿Pero hasta el punto del abuso?

[Lama Glenn H. Mullin]

Esa palabra, «abuso», la usan principalmente los abogados occidentales. O sea, los hombres siempre hemos sido abusados por mujeres durante miles de años. Tenemos que salir con lanza a cazar a esos tigres.

[Lama Fede Andino]

¿Has cazado un tigre en algún momento de tu vida?

[Lama Glenn H. Mullin]

Estás hablando de vidas pasadas. No, solo estoy bromeando.

No debería tomarlo a la ligera. Pero pienso: ¿qué es abuso? Si ambas personas son mayores de 18 años y preguntan: "¿Te gustaría tener una cita?".

Y el otro dice: "Sí, me gustaría una cita". Entonces, es asunto suyo. Por lo demás, tuve esta conversación con un amigo multimillonario en Phoenix, Arizona.

Y yo digo, si vamos a hacer esa distinción entre poder y bla, bla, bla, entonces deberíamos clasificar a las personas por su apariencia. Porque la mayor fuente de atracción sexual es la apariencia. Ya sabes, un hombre ve a una mujer hermosa y dice: ¡bang, bang!

Una mujer ve a un hombre guapísimo y pasa algo parecido. Así que, si vamos a eliminar el abuso, deberíamos simplemente enumerar a todos, del 1 al 10. Y los 10 solo pueden votar 10.

Y los 10. Y los 9 pueden votar 9. Y los 8 pueden votar 8.

La siguiente cosa más sexista es la fama. Entonces, dependiendo de lo conocido que seas, tienes una cuota de 10 a 1, solo puedes votar. Los 1 solo pueden votar.

O dinero. Si tienes un millón, solo puedes salir con millonarios. Si tienes diez millones, solo puedes salir con diez millonarios.

Esas cosas son atracciones muy fuertes en el mundo sexual. Lo que dices es que, a menos que regulemos... O sea, si vas a usar esa palabra «abuso», tienes que tomarla en un contexto más amplio que lo abarque todo.

Ahora bien, creo que si alguien no está dispuesto a involucrarse en una relación romántica, no quiere, y se le impone, entonces eso es un problema. Con Julio Lagart, eso pasó. Bueno, no tengo ni idea.

Bueno, no lo conocía muy bien. Creo que lo vi dos veces. Y sí, no tuve nada que ver con él ni con su Centro Dharma.

Y está muerto, así que no tendré mucho que ver con él en esta vida. En fin, sé que sufrió muchos problemas políticos por su mala conducta.

Así que tuvo que esconderse.

[Lama Fede Andino]

Por sus crímenes, sí.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, él compró un lugar detrás de Santa Bárbara, y en cierta manera no quería enseñar en el estado, porque si aparecía en algún lugar, los manifestantes vendrían y se manifestarían en su contra.

Naturalmente, creo que es desafortunado que suceda algo así.

Y en su vida, creo que hubo un pequeño problema, un problema emocional. Pero mucha gente tiene problemas emocionales. Si la relación se vuelve romántica y se vuelve desagradable, entonces, dependiendo del país y de las leyes sobre relaciones románticas, en Canadá, si ambos son mayores de 18 años y consienten, no hay problema.

Si alguien dice que no, se presenta una denuncia policial y se le arresta por violación. Y si es menor de 18 años, se le arresta por violación. Así que lo veo, no como una cuestión ética, sino como una cuestión legal.

Y, por supuesto, es bueno que los monjes, exmonjes, tulkus, rinpoches y todos los seres humanos puedan ser modelos a seguir de buen comportamiento. Pero no todos lo son, así que todo se reduce a la legalidad. Así que comenté esto cuando discutía con un amigo británico que estaba armando un escándalo en internet contra tres o cuatro lamas, y simplemente se lo dije, y me pidieron que lo incluyera y compartiera sus ideas en mi Facebook y otras plataformas.

Y yo digo que no, que es un asunto legal. Si infringieron la ley, que los arresten. Si no, que los golpeen en un bar, que los den una paliza.

No dije eso. Pero creo que, tradicionalmente, es mejor abordar esos asuntos legalmente. De lo contrario, depende de la legislación del país si alguien puede o no demandar a esa persona.

Así que Sogyal sí pagó mucho dinero, creo, a algunas de las personas en una demanda que escuché. Repito, nunca hablé con ellos, no los conozco personalmente. Sí conocí a un par de sus patrocinadores en Inglaterra, porque escribí un libro titulado "Vivir ante la muerte", que, por cierto, Patricia acaba de traducir al español.

Y más tarde, publicó un libro titulado "El libro tibetano de la vida y la muerte", y citó mi libro bastante. Así que, cuando fui a Londres, algunas de estas personas vinieron a saludarme, y ambos somos amigos. Yo era amigo, y ellos también eran amigos del director de la Fundación del Tíbet en Londres en aquel entonces.

Sí. Probablemente sea mejor poner ese. Sí.

[Lama Fede Andino]

Eso es mucho. Es mucha luz. ¿Te parece bien?

[Lama Glenn H. Mullin]

No me molesta. Excelente. Nací en la luz.

Qué bien. ¿Cómo suena eso? Cegado por la luz.

Para mí, la sexualidad se llama, en tibetano, sangwe chopa, que significa actividad privada. Sangwe significa literalmente secreto. Pero en realidad significa privado.

Es entre adultos que consienten, debería serlo. La edad de un adulto varía según el país, pero creo que debería considerarse más una cuestión legal que ética. Sin embargo, en el mundo cristiano, tendemos a convertir la sexualidad en una parte importante de la ética.

Creo que es porque, ya sabes, el Jardín del Edén, Adán y Eva, la manzana, la higuera, las hojas grandes, la serpiente... Así que ocupa un lugar más importante en nuestra mente que en la de muchas culturas.

[Lama Fede Andino]

Cierto. Pero en nuestros votos, por ejemplo, en los votos de Pratimoksha, ¿verdad? Los votos de liberación individual que tenemos.

Hacemos votos de liberación individual, ¿verdad? Y hay uno para laicos que dice que no debemos abusar de ellos, ¿verdad?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, bueno, eso se llama chupa lopa. Chupa lopa. Y no todos se toman los cinco.

Puedes tomar uno o tantos como quieras. Y cuando Gompopa habla de ellos en general, una cosa es no tener relaciones sexuales más de cinco veces al día. ¿Lo has cumplido?

[Lama Fede Andino] Sí, claro. Está bien.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Entonces pasaste el examen?

[Lama Fede Andino]

Pasé el examen. Sí.

Tratamos de cumplir nuestros votos.

[Lama Glenn H. Mullin]

No se debe llevar a nadie menor de edad.

Y en el Tíbet y en Asia, eso solía significar 13 o 14 años. El embajador japonés en Mongolia me lo dijo. No lo sabía, pero dice que en Japón, la edad para tener citas era entre los 12 y los 13 años.

Y se supone que debes acertar con el orificio, ¿verdad? ¿Siempre lo has conseguido?

[Lama Fede Andino]

Generalmente sí. Gracias.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Y qué es eso? ¿Qué más? Ah, sí.

No debería haber alguien bajo el cuidado de otro.

[Lama Fede Andino]

Sí.

[Lama Glenn H. Mullin]

Así que el hijo de otra persona o la esposa o cónyuge de otra persona. Hay uno más. Ah, no durante el ciclo menstrual.

O en el lugar, no en la sala de espera, esperando ver a tu lama. Esperas ahí. Lama Glenn está un poco ocupado ahora mismo.

Y tenemos tiempo. Sí. Y ahí está Matthew sentado y Chökyi Lama diciendo: "Oh, van a ser unos 20 minutos".

Tenemos 20 minutos libres.

[Lama Fede Andino]

¿Me estás diciendo que tienes un problema para conservarlo?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, nunca seguí ese precepto en absoluto.

[Lama Fede Andino]

¿Ah, de verdad?

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí.

Eso de las cinco veces al día me desanimó. Como irlandés, nunca he intentado más de cinco. Pero sabía que si seguía ese precepto, al día siguiente estaría caminando por la calle y un grupo de seis mujeres me diría: «Por favor, llévennos a casa y hagan el amor con nosotras».

Y además, no me gusta la moral sexual. Soy budista puro. Buda dijo que deberíamos poder meditar, mirar las cosas con una mente pura y saber qué es lo mejor.

Así que el único que tomé fue para no robar. Le dije a mi lama: «Puedo tomar ese para no beber cerveza ni vino, pero no podría tomarlo para no beber whisky. Es una tradición irlandesa».

Él dijo, oh, entonces no te molestes.

[Lama Fede Andino]

Espera, el que dice no matar, ¿matas gente regularmente?

[Lama Glenn H. Mullin]

Y lo de no matar, prefiero no cogerlo.

Entrené artes marciales en la preparatoria y la universidad, y nunca se sabe cuándo alguien va a necesitar un buen golpe de judo. Así que prefiero no contestar esa. Y lo de no mentir, gran parte de nuestra conversación de hoy habría sido difícil si la hubiera escuchado.

Así que déjenme cambiar un poco. Siempre les digo a mis alumnos: "Solo tomen uno y consérvenlo". Cualquiera que crean que les causará problemas en la vida, ese es el que deberían tomar.

Si quieres llevar dos o cinco, tú decides. Pero eso fue lo que me dijo mi lama en aquel momento. Me dijo: «Solo lleva uno».

[Lama Fede Andino]

Así que, para no extenderme demasiado, permíteme pasar al siguiente paso, algo sobre lo que quería preguntarte mucho. Enseñas mucho sobre las cuatro actividades.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿El qué?

[Lama Fede Andino]

Las cuatro actividades del tantra, ¿verdad? Y suele haber una gran discrepancia entre la forma en que se enseñan o escriben los tantras y la forma en que se practican, especialmente en Occidente, donde el lado más mágico, y sé que has hablado de la realidad de las deidades, suele darse cuando se enseña, más bien a nivel de, digamos, meditación general, donde no se espera que se realicen las actividades de las deidades, ¿verdad? Esto es algo que, durante mi formación, me resultaba muy extraño. Se leía, no sé, Chakrasamvara Tantra, ¿verdad?

Todas estas maravillosas actividades para matar, y no se esperaba que las hicieras de ninguna manera, a menos que fueras una ruptura particular en un retiro específico o algo similar. ¿Cómo crees que existe este lado mágico en la enseñanza del Vajrayana en Occidente?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, creo que, en general, cuando practicamos tantra, buscamos cuatro cosas principales, ¿verdad? Primero, nuestro cuerpo debe ser pura luz, pura energía; llamémoslo el templo de un dios, por decirlo en idiomas occidentales, pero es el cuerpo de una deidad, y el lugar donde nos encontramos debe ser como un mandala. Debemos percibir su factor energético puro.

Todo lo que consumimos, ya sea música, fragancia, sonido, gusto, tacto, cualquiera de los cinco sentidos, incluso el pensamiento, debe ser puro, jugoso, amrit, tomado como néctar tántrico, néctar sanador de los cielos, y trinle. Todo lo que nos sucede es un regalo, un regalo de la iluminación, y todo lo que hacemos es un regalo de la iluminación. Si mantenemos estos cuatro elementos juntos y practicamos nuestra etapa de generación durante al menos 10 minutos al día, para mí, es una buena base. Si puedes hacerlo durante media hora al día, es maravilloso.

Si además puedes hacer dos más de media hora al día, ¡es fabuloso! Si puedes hacerlo cuatro veces al día, cuatro veces al día de dos horas y media cada una, ¡genial! Pero, como dice el Dalai Lama, si puedes hacer cinco minutos por la mañana y cinco minutos por la tarde, vas por buen camino. En cuanto al trío de paz, aumento, poder e ira, ni siquiera se te permite hacerlo a menos que hayas completado el retiro de clasificación con la puja de fuego.

Si ya lo has completado, piensa en las actividades que quieres realizar. Normalmente, la paz y el crecimiento son las dos principales que practican los médicos generales. En Yamantaka, solo si has completado el retiro de cuatro años debes practicar la subyugación y la ira.

A Chongwo-la le encantan las actividades. Ha realizado unas 400 o 300 pujas de fuego. Fue monje zen durante 16 años y luego se convirtió en practicante tántrico conmigo. Practica con mucha intensidad y le encanta la práctica.

Así que cada uno encuentra su propio camino, pero en cuanto a lo que hacemos para alcanzar nuestra autoiluminación, la etapa de generación, la etapa de culminación, en cuanto a lo que hacemos para beneficiar a los demás, ese es el trinle shi, las cuatro actividades. Como dice el Dalai Lama, la mejor manera de beneficiar a los demás comienza con una sonrisa. Por eso, yo sonrío a menudo.

A veces, si alguien me ha irritado mucho, le sonrío.

[Lama Fede Andino]

Entonces, ¿crees que la parte principal no es una parte importante?

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Qué?

[Lama Fede Andino]

No es una parte importante del camino en ese sentido. ¿Es mejor centrarse en la etapa de generación y finalización?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, hay dos cosas en tibetano, ¿verdad? Rang Dun Shen Dun: lograr el propio propósito y lograr el propósito de los demás.

Uno logra su propio propósito al alcanzar la realización del dharmakaya o la realización dharmakal, y esto sucede con bastante facilidad en su cojín de meditación, y se lleva a cabo entre el sutra, el tantra, la etapa de generación y la etapa de consumación. Beneficiar a los demás, por supuesto, ocurre principalmente entre meditaciones, aunque en su cojín de meditación, emite luz y toca a todos con buena luz y cosas así, lo cual es muy agradable. Pero beneficiar a los demás de inmediato, generalmente se logra mediante rituales.

Por ejemplo, en dharmashala, traducía mucho para personas con problemas de salud, económicos, laborales o de pareja, y los lamas solían recomendar algún tipo de ritual. Si uno ya ha realizado esas prácticas y ha completado el ritual Lerung, puede hacerlo usted mismo. De lo contrario, puede pedirle a un practicante cualificado que lo haga por usted.

Y sí, traduje y asistí a muchos exorcismos y rituales de sanación, todo ese tipo de cosas. En general, funcionaron muy, muy, muy bien. Diría que tuvieron efectos muy dramáticos.

[Lama Fede Andino]

¿Y qué tan comunes son estas prácticas en tu kula? ¿Qué tan comunes son? ¿Con qué frecuencia se practican en tus grupos?

[Lama Glenn H. Mullin]

¿En mi grupo? Bueno, Matthew, creo, una vez a la semana practica Tara y Amitayas, y Martin dirige a su grupo en varias prácticas, y no me gusta revelar todos sus secretos, así que no lo recuerdes, no lo olvides. Se supone que el tantra es un poco secreto en la práctica.

Chongwola, como dije, hace al menos una puja de fuego a la semana para alguien. Y una vez a la semana, cuida a los muertos, bardo, bardo chezin, ayudando a quienes están en el bardo. Al menos una vez a la semana, dirige una, y a veces se une Martin, Matthew, y también personas de otros países, Rusia, etc.

Si tienes la iniciación y has realizado el rito del fuego, puedes participar. Si alguien de nuestro grupo está gravemente enfermo, se rezará un Amitayas de Rechungpa Milarepa. A veces, 30 o 40 practicantes que han completado el retiro y la puja del fuego se unen y aportan su buena voluntad. Y si alguien muy importante en nuestra familia, en la sangha, ha fallecido un padre o una madre.

Aunque entre los coreanos recibimos más peticiones de perros y gatos muertos, seguimos esperando la petición de un pez dorado muerto para ayudar en el bardo. Los grandes patrocinadores de estos rituales son el grupo de perros muertos. Me encantan los perros.

[Lama Fede Andino]

Si mi perro muriera haría muchos rituales.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, déjame decirte, Chongwola, porque es coreano, estoy seguro de que ha realizado al menos 25 rituales de perros muertos y uno o dos rituales de gatos muertos.

[Lama Fede Andino]

No lo sabemos con seguridad.

[Lama Glenn H. Mullin]

No lo sabemos con certeza. Pero como saben, los coreanos tienen un culto muy fuerte a sus antepasados. En Occidente, a menudo lo llamamos así.

Pero no es realmente un culto a los antepasados. Pero una vez al año, se recuerda a los antepasados. Y solían tener un mapa completo del árbol genealógico de muchas generaciones.

Ahora bien, creo que uno de los presidentes recientes, quizá en los años 60, dijo que siete generaciones eran suficientes. Y alguien también dijo recientemente que lo acortaran a tres, que simplemente se hicieran tres. Pero por eso, en Corea, se hace una a la semana.

Pero cuando tenemos peticiones especiales, como el fallecimiento de un padre o una hermana, un hermano, etc., nuestra sangha lo hará. Y la posibilidad de unirse depende de si han recibido la iniciación y realizado el retiro de calificación. Cada retiro tiene prácticas diferentes, un número distinto de mantras, o la duración de la calificación.

Pero muy a menudo, Chongwola cuenta con 30 o 40 personas que se unen si se trata de algo que, ya sabes, nuestra sangha considera importante. Y creo que eso ayuda mucho. Y luego, en cuanto a los rituales, ayuda a la gente a conseguir buenos trabajos.

Por ejemplo, tengo dos amigos coreanos cuyo hermano se mudó a Canadá, terminó la escuela y quería conseguir trabajo. Él tiene un hijo y una hija que acaban de terminar la escuela y quería que consiguieran trabajo. Así que pidió algunos mantras para hacerlo, y nuestra sangha lo hizo.

Y he aquí que la hija y el hermano consiguieron trabajo. Bueno, hijo, seguimos esperando. Tiene que fortalecer un poco más su espíritu de trabajo.

[Lama Fede Andino]

Entonces, si tuvieras que explicar cuál es el efecto de esto, cómo funciona, ¿cómo lo dirías?

[Lama Glenn H. Mullin]

Creo que la forma en que funciona es que todo el universo está interconectado. Y cómo surgen las cosas dependiendo unas de otras.

Y es realmente un campo de energía que los conecta con todo. Y debido a nuestras experiencias de vidas pasadas, podríamos decir que tenemos un número infinito de semillas kármicas. Y si queremos que algo suceda de una manera particular, la manera fácil es madurar esa semilla kármica.

Y la semilla kármica allí significa una especie de factor energético. Por ejemplo, hace poco en Brasil, hicimos un retiro rural y una de las jóvenes que asistía había perdido su trabajo recientemente. Así que había solicitado varios trabajos.

Y la situación laboral en Brasil no es tan buena en este momento debido a, bueno, el gran hombre naranja y sus aranceles, tal vez él tenga influencia.

[Lama Fede Andino]

No sólo en Brasil.

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí. Entonces ella viene y está allí, y empezamos a practicar, y recibe una nota de uno de ellos diciendo: «Hemos decidido que eres la candidata perfecta y solo tenemos que decidir el salario». Así que devolvió lo que ganaba en su trabajo anterior.

Y al día siguiente, haremos otra práctica de mantra, extrayendo, enviando luz y retirando todo el karma que está madurando por sí misma. No somos conscientes de ello, pero les digo a todos: lo que necesiten en Amitayus, hagan algo por el aspecto de la iluminación, algo por el aspecto espiritual, algo por el aspecto elemental, pero luego las poderosas fuerzas mundanas y el poderoso proceso de la iluminación. Así que, con las poderosas fuerzas mundanas, activen karmas dentro de ustedes para lograr lo que consideran una visión de una buena vida.

Y al día siguiente, después de hacer eso, recibe una llamada: decidimos darle un salario mayor. Y esto sucedió justo la semana pasada. Creo que la gente piensa positivamente, le dedica energía y conecta con una especie de energía del universo.

[Lama Fede Andino]

Manifestación, algo así.

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí. Algo así como manifestarse.

[Lama Fede Andino]

Sí. ¿Y cuál es el papel del samaya en este sistema?

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, samaya en Tantra realmente existe, solo hay uno en mi opinión.

No me gusta nada, ya sabes, estos monjes hacen listas de qué hacer y qué no hacer. No creo que funcionen. Una vez le dije a Gyalwar Rinpoche: «Se me dan muy bien las matemáticas, pero odio ese tipo de números, ese tipo de relaciones».

¿Y cuál es la esencia? Dijo que, desde el hinayana o la liberación individual, hay que procurar no dañar a nadie. Desde el mahayana o bodhisattva yana, hay que procurar siempre que sea posible ser un pequeño beneficio para los demás.

Y desde la perspectiva del Tantra, intenta siempre ver tu propia naturaleza sagrada, sé consciente de ti mismo como tu naturaleza sagrada. Y, de igual manera, con todos los demás seres vivos, ve su naturaleza sagrada. Ya sea que hables con un drogadicto o un traficante de drogas, como un médico, la mayoría de los médicos son traficantes de drogas en Canadá.

No sé en Argentina. Supongo que es así, ¿no? No, recetan, toma esto, toma esto.

Pero en fin, sin importar con quién hables, mira más allá de la apariencia exterior y hacia dentro. Verás su resplandor primordial, o su naturaleza, como quieras llamarlos. Y también podrás ver que la red de energías que los conecta con el mundo también tiene su propio campo.

Así que el Dalai Lama dijo lo mismo con el Tantra, los samayas, siempre hay que ser consciente de la propia naturaleza sagrada y al interactuar con cualquier otra persona, tener un sentido de su naturaleza sagrada.

[Lama Fede Andino]

Interesante. Por ejemplo, se encuentra fácilmente en los votos de Viyadhara, ¿verdad? ¿En qué?

En los votos de Viyadhara. Olvidé la palabra en tibetano. Los votos de Rigdzin, ¿verdad?

El Rigdzin, los votos de Viyadhara, los 14 votos raíz. El Gurú es como el primer samaya raíz. Así que, en esencia, para ti, la esencia del samaya es la naturaleza búdica, por así decirlo, más que el Gurú, desde un punto de vista.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, tu conexión con tu Lama es muy importante porque en el Sutra decimos Buda, Dharma y Sangha, pero en el Tantra decimos Gurú, Yadam, Dhaka y Dakini. Así que no nos preocupamos por el Buda, el Dharma ni la Sangha, en el sentido común. Claro, esto está presente en el Sutra, pero el énfasis está en la importancia de tu relación con tu maestro, tus Lamas, lo que significa ser siempre un poco cortés con ellos.

Y si se ven un poco delgados, dales una galleta o algo, engorda un poco y trata de practicar. La mejor ofrenda es la práctica. Y creo que a veces algunas escuelas lo hacen un poco servil, casi servil, algo que, por supuesto, la escuela Kalugpa no hace.

Está un poco prohibido, como dijo el Dalai Lama, interpretar eso como ver al Lama como calificado, como perfecto, es solo una forma de mirarlo con ojos positivos. Pero no olvides la última enseñanza de Buda: tómalo todo como un analista que compra oro: corta, prueba y quema, acepta solo si se ajusta a tu lógica. Así que sigues siendo dueño de tu propia vida.

Si no lo haces, y algunos lamas que he conocido insisten en el Samya para verme como el jefe y lo que yo digo que hagas. El Dalai Lama dijo que si lo tomas así, puede ser fácilmente perjudicial tanto para el gurú como para el estudiante. Y estoy totalmente de acuerdo.

Y lo he visto con algunos lamas, y con la mayoría de los lamas tibetanos: el 90% no abusa de ese rol. Se ven más como un padre o un abuelo, en una relación amorosa, y no lo ven así. Pero algunos sí, un 5 o 10%.

[Lama Fede Andino]

Y esto es interesante porque mi última gran pregunta era sobre Samaya y este rol, ya que usted ha tenido este problema con Samaya en su propia vida, ya que fue discípulo de Trijang Rinpoche y Ling Rinpoche, y después surgió el famoso problema de Shugden. Este fue un momento decisivo, ¿verdad?

[Lama Glenn H. Mullin]

Para mí, no fue nada importante. No significó nada. No tuve esa iniciación, así que no tuvo nada que ver conmigo.

No, no, quizás hablé contigo personalmente, pero con los Gelug, tuviste una gran... Con algunos Gelug, pero seguro. Probablemente cuatro o cinco de mis Lamas hicieron la práctica.

Y cuando el Dalai Lama les pidió que pararan, quizá uno o dos lo hicieron, no lo sé. Pero si no paraban, se quedaban callados. Así que, para mí, no era un asunto importante.

Hablé con el Dalai Lama y le dije que viajo y enseño mucho, y si eso me lo pregunta, ¿qué debería decir? Me respondió: «Bueno, creo que lo mejor es decir que si quieres estar cerca del Dalai Lama, mejor no practiques esa práctica». Pero por lo demás, no hay problema.

Así me lo pidió, y eso es lo que les digo a mis alumnos. A veces me escriben: «Bla, bla, bla», «quieren practicar con nuestro grupo y también hacen Shugden, ¿qué opinas?». Les digo: «Bueno, no pueden practicar en nuestras instalaciones».

Se supone que lo hacen en casa, en su propio lugar. Y no hablan de ello con nadie porque no es asunto de nadie más. Un problema con ese tipo de deidades se llaman Gelpo.

Probablemente el 25% de las deidades tibetanas en todas las escuelas son Gelpo. Así, Nechung, por ejemplo, Padmasambhava, instalado en Samye, protector de la riqueza, es un Gyalpo. Son Gyalpo.

Y muchas deidades mundanas. Así que, en el árbol del mérito, colocamos a los lamas de linaje, y luego el Yoga Tantra más elevado, el Yoga Tantra, el Charya Tantra, el Kriya Tantra, luego el Budismo, la medicina, y luego en el árbol, están todos los que vienen de la India: los Mahakalas y los Dalai Lamas. Vienen de la India, así que deben estar bien.

Así que los dejaremos en el árbol. Los que fueron designados en el Tíbet, como Padmasambhava, quien designó a Pehar Gyalpo, son espíritus Gyalpo. Y puede ser útil si se usa bien.

El problema está con los Gyalpo. Si practicas el Yidam a la perfección, los Gyalpos serán tus amigos y te ayudarán mucho. Pero si no practicas bien el Yidam y no lo haces correctamente, si violas el Samya en tu práctica, pueden ser un poco como pitbulls. Cuando están de buen humor, son muy, muy buenos.

Y cuando están de mal humor, son desagradables.

[Lama Fede Andino]

Pero es interesante que tengas esto más abierto. Entonces, ¿sería un problema para ti que la gente que venera Shugden...?

[Lama Glenn H. Mullin]

No me importa quién practique.

Siempre y cuando no generen problemas dentro de los grupos, por así decirlo.

Cierto, cierto. Si alguien me pregunta al respecto, siempre le digo que no es asunto mío. El Dalai Lama lo dijo, pero por otro lado, cuando el Dalai Lama imparte grandes enseñanzas e iniciaciones, acuden 200.000 o 300.000 personas.

Así que, incluyendo a algunas personas que conocía, practicaban. Dicen: «Claro, practico». Y no quieren abandonarlo porque lo recibieron de su lama en el Tíbet, quien ya falleció.

Y lo sienten con mucha calidez. O, en algunos casos, se trata de un lama familiar, una deidad familiar, que ha estado en la familia durante cuatro, cinco, seis, diez generaciones. Y, naturalmente, no lo hacen; les incomoda mucho rendirse.

Y los tibetanos, la gente del campo, son un poco supersticiosos, un poco como los brasileños. ¿Es cierto? Son un poco supersticiosos.

Así que piensan que si no lo hago, mis antepasados sufrirán, o que es como si nos estuvieran defraudando, como si les estuvieran defraudando a mis antepasados. Me solidarizo con ellos. Es decir, el propio Pabongka Rinpoche en el Tíbet, ¿sabes?, lo practicaba todo.

Y él era de una familia Nyingma. Entonces dijo: «Algunos dicen que soy sectario contra los Nyingma». Él preguntó: «¿Cómo?».

Mis padres son Nyingma y lo han sido durante cientos de generaciones. Me pusieron en este monasterio cuando era niño. No he caminado hasta aquí.

Me metieron en este monasterio. ¿Cómo podría ser sectario? Y él dice: «Pero mi madre dijo que solo podemos dejarlo ir con una condición».

Shugden fue la deidad de nuestra familia durante muchas generaciones, y nos gustaría mucho que continuara con esa práctica. Algunos dicen que mientras vivamos, algo así. En su propia biografía, menciona que, para mí, no hay problema en practicar o no.

Pero mi madre hizo esa petición, así que me pone un poco sensible. Y se lo dijo al decimotercer Dalai Lama. El problema surgió durante la juventud del decimotercer Dalai Lama, porque Nechung era el protector de los Dalai Lamas.

Y el octavo, noveno, décimo, undécimo y duodécimo Dalai Lama, bueno, el octavo estuvo bien. El noveno, décimo, undécimo y duodécimo murieron jóvenes. Así que la gente perdió un poco la confianza en Nechung.

Shugden se estaba volviendo un poco más popular en esa época. Y creo que el problema surgió porque el gobierno tibetano estaba considerando cambiar. Pero su Gyalpo Nechung era más popular entre la población general porque provenía de Gurú Rinpoche.

Y sí, causó un poco de lío social para algunas personas. Como en el sur de la India, los restaurantes decían: «Si practicas Shugden, por favor no comas aquí». Sí.

Sí. Ya sabes, y cosas así. Así que eso también.

[Lama Fede Andino]

¿Crees que el libro amarillo, el Pod Ser, de Dzemey Rinpoche, también influyó en esto? Porque se trataba de la escritura anti-Gelug, ¿verdad? Escribió el libro detallando cómo la gente...

Sí, mucha gente lo culpa por eso. ¿Crees que eso influyó? ¿O sí?

¿Ya se hizo en tiempos del 13º Dalai Lama?

[Lama Glenn H. Mullin]

De hecho, el Dalai Lama ya se había distanciado un poco debido a los conflictos entre el oráculo de Nechung y el de Shugden sobre quién debería ser el oráculo del Tíbet. Y en la biografía del tercer Dalai Lama, se dijo que, cuando el segundo murió, no iba a renacer en el Tíbet porque había varias guerras civiles en curso en el Tíbet y todo eso con todos los Sakyas y demás. Entonces Padmasambhava se le apareció con Atisha y Tsongkhapa, y los tres aparecieron, y Padmasambhava le dijo: «Bueno, si reencarnas dentro de cien años, te convertirás en el líder del Tíbet y podrás resolver estos pequeños conflictos».

Entonces miró a Atisha y Atisha dijo: «Estoy de acuerdo». Tsongkhapa respondió: «Bien hecho». Así que se reencarnó y exactamente cien años después se convirtió en el quinto Dalai Lama y lanzó esta cosa.

Y entonces, Padmasambhava dijo: «Te daré a Nechung para asegurarte de que estés donde Dorje Trakten, para asegurarte de que todo tu trabajo salga bien». Desde entonces, Nechung se convirtió en una especie de fuerte protector del otro Dalai Lama. Y en la época del quinto Dalai Lama se convirtió en el protector del Shishi Tsongkhapa, un gobierno espiritual secular que armoniza todo lo mundano y lo nirvánico.

Por esa razón, el Pahar Gyalpa era especialmente querido por esa profecía y su conexión con Padmasambhava, la conexión con Semye Gyampa. Shugden se volvió mucho más popular cuando el Dalai Lama murió joven, pero, para ser justos con el Nechung, no se le puede culpar por ello. Es un poco improbable, pero de alguna manera estaba relacionado.

Pero bueno, el Dalai Lama se dio cuenta de ese problema a una edad temprana y supo que debía tomar una postura al respecto, creo. Y sí, a partir de entonces, simplemente se desarrolló como lo hizo. Y como dices, esto ha dividido un poco a Gyalpa porque quienes lo practican con intensidad han seguido su propio camino.

Pero siguen siendo practicantes de Tsongkhapa de los linajes oficiales, aunque se distancian un poco de Gyalwa Rinpoche. Y cuando le pregunté al Dalai Lama al respecto, me miró fijamente y me preguntó: "¿Recibiste ese Tsongkhe?". Y le dije: "Bueno, no".

Dije, bueno, nadie me lo ofreció nunca, así que supongo que no tengo el mérito.

[Lama Fede Andino]

Esquivaste una bala allí.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Qué?

[Lama Fede Andino]

Esquivaste una bala.

[Lama Glenn H. Mullin]

Bueno, en Dharamsala, ni Lamas Geshe Dargye ni Geshe Rabten nos permitieron realizar ninguna práctica de Dharmapala. Decían que el yidam trae la iluminación.

Cuando tu práctica del yidam es sólida, puedes tomar un Dharmapala. Así que, quizás cuatro o cinco años después, tomé el Yamantaka Dharmapala, Chögyal. Y otros cuatro o cinco años después, tomé Palden Lama, mi trabajo pesado, mis tareas pesadas.

Y para el dinero, entonces Vaisravana, toma el árbol del dinero.

[Lama Fede Andino]

Y los mangos. Sí. ¿Qué?

Los mangos y las pancartas enormes y todo. Sí, sí. Maravilloso, maravilloso.

[Lama Glenn H. Mullin]

Pero, ya sabes, cada escuela tibetana tiene Dharmapalas controvertidos. Drikung, por ejemplo, tienen a Achi Lama, que es como Drikung Chitsang; el primer Drikung fue la abuela. Es un poco exagerado.

[Lama Fede Andino]

No, está bien. Lo traduje.

[Lama Glenn H. Mullin]

Es una práctica agradable, pero también maravillosa. No es de la India. Por eso, se ha visto un poco diferente.

Y es algo personal para el Drikung. Así que cada escuela tiene sus propias enseñanzas. Algunas de las Nyingma son... ¿sabes?

[Lama Fede Andino]

También un poco violento. Como si todo buen Gyalpo tuviera que ser violento.

[Lama Glenn H. Mullin]

Son como un pitbull. Dulces cuando están bien alimentados y de buen humor.

[Lama Fede Andino]

Sí. Para resumir y terminar, entiendo todo lo que hablamos. Si tuvieras que resumir la charla de hoy, ¿cuál sería tu respuesta?

Creo que la discreción es una parte importante de lo que dices, que crees que, para avanzar, necesitamos copiar algo de la discreción que tienen los tibetanos, ¿verdad?, en la práctica del Dharma. Pero entiendo el samaya principal que consideras importante. Se trata de la naturaleza de Buda, de vernos unos a otros como...

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí. Un ejemplo sencillo. Una vez, conduciendo, solía traer grupos de lamas y recorríamos cien ciudades de Estados Unidos al año, bastante concurridas. Íbamos en coche y el lama principal tenía 75 años, bastante mayor. Bueno, yo tengo 76, pero él no era tan joven como yo. Y dijo: «Ay, los monjes tienen hambre».

¿Cuándo vamos a parar? Y dije: «Bueno, nos esperan para cenar donde llegamos. No podemos parar a comer y llegar una hora tarde con el estómago lleno».

Ah, pero son las siete. Luego son las 7:30. Así que le dije: «Bueno, Rinpoche, los monjes no deben comer por la noche. Tienes ese voto».

Y él dijo: «Ah, ¿cómo lo sabes? Se supone que quienes no son monjes no conocen los votos monásticos». Y yo dije: «Bueno, la oficina del Dalai Lama envió una vez un librito que el Dalai Lama había escrito sobre los votos monásticos».

Y se me ocurrió traducir. Así que trabajé con el tibetano, su homólogo tibetano, y tradujimos. Y sé que no se debe cenar por la noche.

Dijo: «Bueno, no deberías haber traducido ese libro. Y esta es una razón». Entonces le dije: «Bueno, Rinpoche, hay 253 votos monásticos».

Los tibetanos solo conservan unos 20 o 25, y no conservan ninguno de los demás. Porque, ya sabes, no escondes el arroz bajo el nutriente para obtener más nutrientes, ni consigues más arroz, ni escondes los nutrientes bajo el arroz para obtener más nutrientes. Esos son dos de los votos.

¿Y por qué no? Ya no servimos comida así, así que ¿por qué no simplemente dejarlo? Dijo: «No, no, es un gran mérito preservar el Vinaya tal como era».

Dije: «Sí, pero ¿no crees que es mal karma tener esos preceptos y no cumplirlos solo porque están obsoletos?». Y él dice: «No, no, no, no, no son preceptos importantes. Lo importante es seguirlos, es un gran mérito».

Claro, no puedes quedártelos. Te quedas con unos 30 o 35 de los principales, y eso es todo. Así que estoy seguro de que tiene razón.

En retrospectiva, si se reunieran todas las escuelas tibetanas y se preguntaran cuáles deberíamos abandonar, habría una escuela con 183, otra con 21, y otra con 50 monacales diferentes, cada uno con la creencia de poseer la forma más pura del Vinaya. Así que entiendo a qué se refería.

[Lama Fede Andino]

Tu punto de vista es que nadie cumple los votos, básicamente todos lo hacen al pie de la letra.

[Lama Glenn H. Mullin]

No, no. Estoy seguro de que el Dalai Lama cena de vez en cuando porque viaja y enseña, y tiene que encontrar tiempo para todo. Hay diferentes zonas horarias y todo eso.

[Lama Fede Andino]

Pero ese es un listón muy alto, como el Dalai Lama y el resto de monjes, que no lo cumplen, el 253.

[Lama Glenn H. Mullin]

Quiero decir, puede que haya una pareja, quizá dos o tres en el planeta que se molesten, porque no creen que sea importante.

[Lama Fede Andino]

Bien.

[Lama Glenn H. Mullin]

Sabes, creen que lo importante es memorizar los 253 preceptos que se practicaban originalmente en la India porque era útil, pero es imposible hacerlo en una sociedad moderna como la India, Estados Unidos, Argentina o donde sea. Uno de los preceptos que traduje fueron los de un monje novicio escritos por Nagarjuna, con el comentario de Lama Mipham, un comentario bastante divertido y humorístico. Disfruté mucho leyéndolo y traduciéndolo, pero él los reduce a unos 10, que los monjes deberían respetar.

Y la pista es que, claro, los otros 26 están ahí, pero no son muy prácticos. Quédate con esos 10 y ya lo tienes. Y creo que la mayoría de los tibetanos son así.

Ven que el 10 es muy importante, y los demás son parte de una forma de vida antigua y diferente, como la vida en las aldeas de la antigua India. Por eso es bueno conservarlos. Creo que son un recordatorio de la vida en las aldeas de la India.

Pero en el Tíbet, si no cenabas por la noche, era un problema con un clima tan frío. En India, si vas a China, no puedes rechazar nada que te ofrezcan según el vinaya. Así que, si alguien te ofrece carne, tienes que comerla.

Pero en China, hay muchos monjes budistas que jamás comen carne delante de nadie. O sea, me dicen: «Oh, Lama Glen, salgamos a comer carne». Pero si hay coreanos por ahí, no les gusta porque tienen una granja de vinaya influenciada por el movimiento taoísta vegetariano chino, por así decirlo.

[Lama Fede Andino]

Ah, sí. Tengo esto aquí. Los chinos vienen a decirme: «No puedes comer carne, eres budista».

Oh sí.

[Lama Glenn H. Mullin]

Y cuando el Dalai Lama vino a Canadá por primera vez, todos suponían que sería budista. Así que los organizadores organizaron un desayuno con la prensa, una especie de tradición con los periódicos. Él estaba en este extremo, y le sirvieron tres o cuatro platos vegetarianos.

Y todos los demás comieron tocino, huevos y pollo. El Dalai Lama mira hacia abajo, levanta la vista y pregunta: "¿Qué es eso?". El hombre responde: "Pollo".

El Dalai Lama dice: Oh, dame, por favor.

[Lama Fede Andino]

Recuerdo que uno de mis maestros, Khenpo Pema, vino una vez aquí y dijo: «Por favor, no me den de comer pasto. Soy budista, pero como carne. No soy una vaca».

Aliméntame con comida humana.

[Lama Glenn H. Mullin]

Los tibetanos llaman, a menudo dicen, ribang khalat. Les das verduras, vegetariano, ribang khalat, ¿es esto comida para conejos? Sí.

Pero en el sur de la India, los grandes monasterios son todos vegetarianos. Se han vuelto mucho más vegetarianos, porque en el sur de la India es muy fácil ser vegetariano de forma saludable. Y es mucho... quiero decir, pueden cocinar carne en su propio khamsan, en sus propios departamentos, pero no la sirven en el templo principal ni nada parecido.

Y el Dalai Lama les pidió que hicieran eso, porque eso molesta un poco a los brahmanes. Así que, si están en el país de otra persona, es como si fueran a Roma y se quejaran de la pasta. Sí.

O venir a Argentina y quejarse de su vino.

[Lama Fede Andino]

Bueno, el vino es bueno, pero el vino en los EE.UU. también es bueno.

[Lama Glenn H. Mullin]

¿Qué?

[Lama Fede Andino]

El vino en Estados Unidos y en California también es bueno.

[Lama Glenn H. Mullin]

Está bien. Sí, pero creo que el vino argentino está entre los mejores del mundo. ¿Cómo lo sé?

Mis amigos argentinos me lo dijeron. Tienes que probarlo. Tienes que probarlo.

[Lama Fede Andino]

¿Lo llevaste a una bodega? Deberías ir. Próxima visita.

Próxima visita.

[Lama Glenn H. Mullin]

Sí, si considero lo importante en el Dharma, les pido a algunos de mis estudiantes que usen este tipo de túnica de meditación. Dado que el blanco es la base y representa la compasión, debemos intentar ser lo más compasivos posible durante la meditación. Y el rojo representa la sabiduría.

Y realmente, la sabiduría del examen de la naturaleza del ser, el origen interdependiente, y más allá del origen independiente, el lado infinito de nuestra experiencia. Y un poco de rojo y negro en el centro representa fuerza, poder, coraje, valentía. Así como el Género Z, Avogadhisvara, Manjushri, Vajrapani, a menudo así en un nivel externo.

Así que, como mínimo, cuando medites, intenta ser más compasivo. Intenta mirar con más profundidad. ¿Quién soy yo al experimentar esta vida?

¿Cuál es la relación entre quien percibe y lo percibido? Y con la tercera parte, sentir tu poder, sentir tu fuerza, comprender que eres tan grande como cualquier ser humano en este planeta. No dejes que ningún sentimiento de inferioridad obstaculice tu progreso.

Y en la etapa de culminación, se logra un equilibrio perfecto entre la energía masculina y la femenina, llevándolas al canal central y al corazón. Y el negro, al unirlas, se disuelve la sensación de un yo separado y se alcanza una mente clara y unificada. Representa lo externo, lo interno y lo secreto.

Así que di lo externo y secreto, lo interno no lo doy. Excelente.

[Lama Fede Andino]

Muchas gracias. Muchas gracias por esta maravillosa entrevista. ¿Hay algo que quieras aportarme?

Una vez lo haré solo en español. Creo que es perfecto. Excelente.

Muchas gracias de nuevo. Luego pararé la grabación y podremos relajarnos un poco y repetirlo todo. Muchas gracias.

Gracias a todos.

[Lama Glenn H. Mullin]

Excelente.

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