वज्रयान क्या है?
लामा शेरब द्वारा एक परिचय
ए. इतिहास
गूढ़ बौद्ध धर्म, या वज्रयान, का संहिताकरण तीसरी से सातवीं शताब्दी के बीच शुरू हुआ। यह बौद्ध धर्म के संस्थापक शाक्यमुनि के ऐतिहासिक जीवन और शिक्षाओं के कई सौ साल बाद की बात है। कई सम्प्रदायों में कहा जाता है कि उन्होंने इन शिक्षाओं को छिपाया था और इन्हें बाद में प्रतिपादित किया गया था, हालाँकि ऐतिहासिक दृष्टिकोण से यह संभव है कि ये बौद्धों और हिंदू सम्प्रदायों, और उनके महासिद्धों के बीच क्षेत्रीय अंतःक्रिया के माध्यम से विकसित हुईं। सिद्धि का अर्थ है सिद्धि, एक जादुई या जादुई शक्ति जैसी कोई चीज़। महासिद्ध केवल वह नहीं है जिसने इन शक्तियों को प्राप्त कर लिया है, बल्कि जिसने अपने मन को सभी द्वैतवाद और अज्ञान से मुक्त कर लिया है, जो परम प्राप्ति या सिद्धि है। भारत और ओडियान के महासिद्धों की सूची में, अघोर और अन्य हिंदू सम्प्रदायों के बीच कई समान नाम हैं, जिसका अर्थ है कि वज्रयान किसी तीसरे, अब लुप्त हो चुके धर्म से विकसित हुआ होगा जिसने कई क्षेत्रीय परंपराओं को साझा रूप से प्रभावित किया। अपनी अस्पष्ट ऐतिहासिक शुरुआत के बावजूद, आधुनिक वज्रयान आज भी हिमालयी क्षेत्रों, चीन और जापान में प्रचलित है। इसने भारत में अपनी पुनर्स्थापना शुरू कर दी है और कई पश्चिमी देशों में भी इसकी जड़ें जमने लगी हैं। कई गूढ़ और जादुई मार्गों की तरह, वज्रयान की शुरुआत संभवतः निम्न जातियों और वर्गों से हुई। इसकी उत्पत्ति श्मशान घाटों में प्रचलित एंटीनोमियन प्रथाओं और पूजा के रूपों, यानी पूजा और अनुष्ठान, के माध्यम से हुई। श्मशान घाट वे स्थान होते हैं जहाँ मृतकों को गिद्धों के सामने फेंक दिया जाता है या जला दिया जाता है। यहीं पर जीवन के सत्य, उसकी बहुमूल्यता, अंतिमता और सभी वस्तुओं की शून्यता पर ध्यान सबसे अच्छी तरह से किया जाता था। इन प्रथाओं को अंततः आंतरिक तंत्रों के रूप में वर्गीकृत किया गया। ब्राह्मणों और अन्य वर्गों के लिए लक्षित अन्य प्रथाओं में अनुष्ठानिक शुद्धता और बाह्य क्रिया पर ज़ोर दिया गया। यही बाह्य और आंतरिक तंत्र शब्दों का स्रोत है। बाह्य तंत्र बाह्य जटिल अनुष्ठान क्रियाओं पर ज़ोर देते हैं, आमतौर पर कुछ हद तक शरीर के बाहर देवता की कल्पना करते हैं, और आहार, स्नान, वस्त्र और अन्य निषेधों के कड़े नियम होते हैं। आंतरिक तंत्र आंतरिक सूक्ष्म शरीर, मन की प्रकृति और रक्तिम अनुष्ठान क्रियाओं पर ज़ोर देते हैं, जैसे खोपड़ी के कटोरे का उपयोग और जादू-टोना और यौन क्रिया जैसी गुप्त प्रथाओं पर ध्यान केंद्रित करना। दोनों ही गुप्त मंत्र हैं और इन्हें गुप्त रखने की अपेक्षा की जाती है। यह संक्षिप्त ऐतिहासिक संदर्भ है। लेकिन हिमालयी बौद्ध धर्म में, जैसा कि हमारे यहाँ विकसित हुआ है, मार्ग को आम तौर पर तीन वाहनों में संरचित किया गया है।
B. वाहनों के बीच समानताएँ
ये तीन मार्ग, या वाहन, स्वयं के स्वरूप को जानने के साधन हैं। यद्यपि उनके साधन भिन्न हैं, और उनके विचारों की शब्दावली भी भिन्न प्रतीत हो सकती है, फिर भी उन सभी का लक्ष्य मोक्ष का एक ही आसन है। वे सभी चार मुहरों को भी साझा करते हैं। यही वास्तव में एक शिक्षा को धर्म बनाता है।
अंततः, ये शून्यता और दो सत्यों पर आकर समाप्त होते हैं। शून्यता का अर्थ है कि सभी घटनाएँ जो घटित होती हैं, अपनी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से रहित होती हैं और अन्य घटनाओं से अलग होती हैं। किसी भी वस्तु का वास्तव में किसी अन्य वस्तु से अलग अस्तित्व नहीं है, और वह एक परस्पर-निर्भर संबंध-जाल से बंधी होती है। ये दो सत्य सापेक्ष और परम सत्य हैं।
सापेक्ष सत्य हमारा दैनिक जीवन है और जिस तरह से हम चीज़ों को अपनी व्यक्तिगत पहचान से अलग और विशिष्ट रूप में देखते और समझते हैं। यहाँ तक कि अलग-अलग रंगों और गुणों वाले देवताओं के स्वरूप को भी कभी-कभी 'शुद्ध सापेक्ष सत्य' कहा जाता है, क्योंकि वास्तव में ये चीज़ें चीज़ों के वास्तविक स्वरूप से उत्पन्न होती हैं, जो वैचारिक भेद से परे है। इसे समझते हुए, चार मुहरें हैं:
सभी मिश्रित चीजें अस्थायी हैं।
परस्पर निर्भरता के कारण, सभी वस्तुएँ अन्य घटनाओं पर निर्भर होकर उत्पन्न होती हैं, और वे घटनाएँ विघटित होकर विभिन्न परिस्थितियों को जन्म देती हैं। कुछ भी शाश्वत नहीं है। न वे वस्तुएँ जिन्हें हम महत्व देते हैं, न ही हमारा जीवन, अवधारणाएँ, या व्यक्तिगत आख्यान।
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सभी दूषित चीजें दुःखदायी हैं।
यहाँ दूषित का अर्थ है मिथ्या बोध, अज्ञान जो स्वयं और पराये को समझता है। जब तक यह बना रहेगा, सबसे बड़ा आंतरिक दानव मौजूद रहेगा, दुख बढ़ता ही रहेगा।
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सभी घटनाएँ शून्य और आत्मविहीन हैं।
आत्म-बोध, अन्वेषण करने पर, बिल्कुल भी नहीं मिलता। यह जीव विज्ञान, अनुभव और कर्म प्रवृत्तियों का एक जटिल और बहुस्तरीय संयोजन है। जब ये सभी मिश्रित परतें समाप्त हो जाती हैं, तो वस्तुनि ष्ठ आत्म जैसा कुछ भी ठोस नहीं रह जाता। फिर भी, चूँकि जागरूकता और घटनाएँ बनी रहती हैं, यह केवल 'शून्यता' का शून्यवाद नहीं है।
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निर्वाण सत्य है
शांति।
इसका अर्थ है कि द्वैतवाद के लक्षण, स्वतंत्र स्व और पराये की अनुभूति के चक्र से मुक्ति ही दुख का अंत है। हालाँकि, यह कैसा दिखता है, यह मार्ग पर निर्भर करता है।
C. तीन रास्ते
इन सत्यों को समझने के लिए बौद्ध धर्म में तीन मार्ग विकसित हुए: त्याग मार्ग, संचय मार्ग और परिवर्तन मार्ग। बाद में, हम यह देखेंगे कि इनमें से प्रत्येक के अंतर्गत उपवर्ग कैसे हैं, लेकिन अभी के लिए एक संक्षिप्त अवलोकन पर्याप्त होगा। संन्यास मार्ग: शून्यता के आधार को समझकर, व्यक्ति उन सभी कर्मों का त्याग कर देता है जो स्वयं को और अन्य प्राणियों को हानि पहुँचाते हैं और अपना सारा समय और ऊर्जा धर्म और अन्योन्याश्रय की प्राप्ति के लिए समर्पित कर देता है ताकि वह संसार, दुख के चक्र से बच सके और अपने भौतिक शरीर के नष्ट हो जाने के बाद भी अवतार न लेना पड़े। ऐसा करने वालों को अर्हत कहा जाता है। कभी-कभी इसे कम व्यापकता वाला वाहन कहा जाता है, क्योंकि इसका उद्देश्य मुख्यतः स्वयं के लिए होता है। संग्रहण मार्ग: यहाँ व्यक्ति को यह बोध होता है कि बुद्ध बनने के लिए, उसे न केवल हानिकारक कर्मों का त्याग करना होगा, बल्कि उसे अन्य प्राणियों के लिए कार्य करने का संकल्प भी लेना होगा ताकि वे पहले मुक्त हो सकें। इसे महायान या महायान कहा जाता है, क्योंकि इसका उद्देश्य सभी प्राणियों की सहायता करना है। यहाँ प्रशिक्षण मुख्यतः पारमिताओं या सिद्धियों पर आधारित है। इसे संचय मार्ग इसलिए कहा जाता है क्योंकि एक व्यक्ति दीर्घकाल में पुण्य और ज्ञान का संचय करके मुक्त हो जाता है। दूसरों की सहायता करने वाले कार्यों में पुण्य, और स्वयं तथा समस्त वास्तविकता के वास्तविक स्वरूप को समझने में ज्ञान। सामूहिक रूप से, पिछले दो मार्गों को सूत्रयान या सूत्रों का वाहन कहा जाता है, जो इन मार्गों की शिक्षाओं और अभ्यासों को एकत्रित करते हैं। यद्यपि किसी को अभी भी एक गुरु की आवश्यकता होती है, इसे अधिकतर बाह्य माना जाता है क्योंकि मूल ग्रंथ बिना किसी संचरण की आवश्यकता के सभी के लिए उपलब्ध हैं। यद्यपि संचरण अभी भी सीखने और समझने की प्रभावकारिता को बढ़ाता है। कई स्रोत संस्कृतियों में जादू-टोने वाले सूत्र मार्ग भी हैं।
परिवर्तन का मार्ग:
यह तंत्र मार्ग, या वज्रयान है। तंत्र का अर्थ है सातत्य, या एक साथ गुंथी हुई कोई चीज़। यह वंश की शिक्षाओं और आशीर्वादों की मौखिक प्रकृति को संदर्भित करता है, जो गुरु से शिष्य तक उनकी मनःधारा में एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक गुंथी रहती है। इस वंश के बिना, तंत्र का कोई अस्तित्व नहीं है। इसे वज्रयान या वज्र मार्ग इसलिए कहा जाता है क्योंकि, यद्यपि वज्र संभवतः एक प्राचीन प्रकार का अस्त्र था, इस अर्थ में यह एक सिद्ध मन के अस्त्र को संदर्भित करता है, जो हीरे के समान दृढ़, अजन्मा और अविनाशी है। जहाँ पूर्ववर्ती मार्ग भ्रम की परतों को हटाकर परिणाम की ओर कार्य करने पर निर्भर करते हैं, वहीं तंत्र, सशक्तिकरण के माध्यम से, व्यक्ति को आरंभ से ही उसके असंभ्रमित स्वभाव से परिचित कराता है। देवता के मार्ग के माध्यम से अपने स्वभाव का ध्यान करने से, व्यक्ति के मानसिक और शारीरिक समुच्चय बहुत ही कम समय में स्वाभाविक रूप से परिणाम, पूर्ण बुद्धत्व में परिवर्तित हो जाते हैं। इसीलिए कहा जाता है कि केवल तंत्र के माध्यम से ही व्यक्ति एक ही जीवन में मुक्ति प्राप्त कर सकता है। कभी-कभी इसे "विष को ज्ञान में बदलना" कहा जाता है। इस कहावत के कई पहलू हैं जिन पर हम बाद में चर्चा करेंगे। परिवर्तन पथ के अंतर्गत एक और गुप्त मार्ग है जिसे सहजयान कहा जाता है, जो तात्कालिक या सरल मार्ग है। इसे अक्सर महामुद्रा या ज़ोग्चेन कहा जाता है। इस मार्ग में व्यक्ति के वास्तविक स्वरूप का परिचय किसी देवता या अवधारणा की अवधारणा से भी परे होता है, और सभी घटनाएँ बिना किसी प्रयास के स्वयं मुक्त हो जाती हैं। इसे आत्म-मुक्ति का मार्ग, या परम विश्राम का मार्ग कहा जाता है। नोट: सभी संप्रदाय इस अवधारणा के प्रति बहुत उत्सुक नहीं हैं। उदाहरण के लिए, हालाँकि गेलुग और शाक्य ज़ोग्चेन को स्वीकार करते हैं, लेकिन वे यह नहीं मानते कि यह अधिकांश लोगों के लिए है। गेलुग और शाक्य का मानना है कि महामुद्रा परिवर्तन पथ के समापन के रूप में अनुभव की जाने वाली चीज़ है, न कि कोई अलग चीज़। हालाँकि हम बाद में तंत्र के संप्रदायों पर चर्चा करेंगे, इतना कहना पर्याप्त है कि बॉन और न्यिंग्मा ज़ोग्चेन को अपनी सर्वोच्च, सबसे गुप्त और परिवर्तनकारी शिक्षा मानते हैं। काग्यू महामुद्रा को भी इसी दृष्टि से देखते हैं और इसके तीन प्रकार हैं। एक अधिक सार्वजनिक महामुद्रा, जिसकी शिक्षाएँ सूत्रों से प्राप्त होती हैं, सूत्र महामुद्रा कहलाती है। तंत्रों से जुड़ी महामुद्रा को तांत्रिक महामुद्रा कहते हैं। यदि गुरु द्वारा किसी को निजी तौर पर इसका परिचय दिया जाए, तो इसे गुप्त या प्रत्यक्ष महामुद्रा कहते हैं। संक्षेप में, इन सभी मार्गों का लक्ष्य मिथ्या धारणाओं को शुद्ध करना और द्वैतवादी चिंतन की सीमाओं से परे वस्तुओं के स्वरूप को देखना है। यह इन विधियों का एक सिंहावलोकन है।