REDES GNÓSTICAS MICELIARES Y EL EÓN DEL DHARMA FÚNGICO
- dingirfecho
- 28 ago 2025
- 4 Min. de lectura
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Redes gnósticas miceliales y el eón del dharma de los hongos
Por Lama Fede Andino y Lama Sherab
Cuando hablamos del "Dharma del Hongo", no nos referimos simplemente a los psicodélicos ni a la fascinación por los hongos. El hongo es una metáfora de cómo funciona el Dharma mismo: oculto, interconectado y transformador.
Así como el hongo visible sobre la tierra es solo el cuerpo fructífero de una vasta red micelial subterránea, las enseñanzas, escrituras y maestros del Dharma son las manifestaciones superficiales de una transmisión más profunda de la gnosis ( jñāna ). El verdadero trabajo, la verdadera transformación, se propaga silenciosamente como esporas bajo la superficie.
Sutras, alta rareza y el hongo de Buda
La gente suele asumir que los tantras son la parte más "extraña" del budismo, pero en realidad, los sutras suelen ser más extraños. En un texto, un Buda aparece como un hongo cuyas esporas "infectan" a los seres y los transforman en zombis del Dharma .
Lejos de ser una imagen de terror, esto es liberación. Contagiarse del despertar es liberarse del apego al yo, encarnar la sabiduría y la compasión sin elección. Es la naturaleza contagiosa de la realización misma.
Enteógenos: puertas que se abren y se cierran
Lama Fede reflexionó sobre sus inicios en Sudamérica, donde los enteógenos (hongos, ayahuasca, peyote, San Pedro) forman parte de la cultura chamánica. Usados con cuidado, pueden romper la percepción rígida de que «este mundo es la única realidad», abriendo la puerta a la comprensión de que la percepción es múltiple, flexible y cambiante.
Pero existe un peligro. Muchos confunden la visión enteogénica con «la verdadera realidad». Este es el síndrome de Matrix : creer que uno ha despertado de la ilusión al «mundo real», cuando en realidad solo ha entrado en otra forma de ilusión.
El Dharma nos advierte: tanto el samsara como el nirvana son vacíos. El despertar no consiste en intercambiar una falsa realidad por otra, sino en ver a través de la propia creación de la ilusión.
Reificación en el Dharma: El Sistema Tulku
Este mismo peligro de cosificación existe dentro del propio budismo. El sistema de tulku, por ejemplo, surgió como una forma de honrar cualidades: llamar a Nāgārjuna una emanación de Mañjuśrī (sabiduría afilada como una espada), o comparar a un maestro poderoso con Vajrapāṇi (encarnación de la energía iluminada).
Con el tiempo, estos reconocimientos poéticos se consolidaron como títulos hereditarios, ligados a familias e instituciones. El símbolo viviente se reificó en una identidad rígida. Y cuando uno se encuentra con tulkus que no encarnan las cualidades que se supone que representan, el sistema pierde su fuerza.
El problema no son los tulkus en sí, sino la cosificación, la confusión del símbolo con la sustancia.
La manosfera, la hiperstición y el control narrativo
Este problema no se limita al Dharma. La llamada "manosfera" en línea ha descubierto un principio similar: que la realidad no es fija, sino que puede reescribirse como narrativa. En el mejor de los casos, ofrece estrategias de autosuperación: "Deja estos hábitos, empieza estos otros".
Pero en su peor momento, se convierte en su propio culto hipersticioso, creando círculos cerrados de autoimportancia y agravio. La manosfera demuestra cómo el control narrativo puede liberar, o aprisionar.
Del mismo modo, el Dharma puede liberarnos hacia la inmensidad o atraparnos en títulos, roles y sistemas que sirven al ego en lugar de al despertar.
Dharma micelial: redes, no monolitos
El verdadero modelo de transmisión del Dharma no es la autoridad vertical sino la red horizontal.
El Dharma es como el micelio: oculto, sutil y omnipresente. Su medida no es el linaje, la institución ni la familia, sino sus frutos:
¿Transforma la percepción?
¿Genera compasión?
¿Libera a los seres de los modos estrechos de la realidad?
Éstas son las señales de que el Dharma está vivo, así como los hongos son el fruto superficial de una red subterránea viviente.
Reflexiones finales
Tanto la psicodelia como el dharma institucional corren el riesgo de caer en la misma trampa: el síndrome del protagonista . La creencia de que «soy especial, soy elegido, soy el centro de esta historia».
Si la práctica es para el autoengrandecimiento, fracasará. Si la práctica es para los demás (para la Sangha, para la comunidad, para todos los seres), entonces el despertar puede propagarse como esporas, invisible pero imparable.
El Dharma del Hongo nos enseña que la gnosis no es una posesión, sino una transmisión; no es un objeto, sino una red. Cuanto más la dejamos fluir a través de nosotros y hacia los demás, más entramos en el Eón del Hongo.
Conclusión clave: La liberación nunca se trata de ser el protagonista. Se trata de disolverse en la gran red de sabiduría y compasión, donde el despertar se propaga como esporas por el bosque de la mente.
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